PENDAPAT MENGENAI BID.AH

.::*~Halaqah~*::. Forum Komuniti Muslim & Muslimah
Halaqah Raudhah => Artikel Agama => Topik dimulakan oleh: shahfaz on 18 July, 2007, 07:08:37 PM


Tajuk: bid'ah dalam bicara al-quran dan hadith
Dikirim oleh: shahfaz on 18 July, 2007, 07:08:37 PM




TAKRIF BID'AH

1)-Sabda Nabi S.A.W bermaksud

"Sesungguhnya setepat tepat perkataan adalah l-Quran,dan sebaik baik pertunjuk adalah pertunjuk Rasulullah s.a.w, dan seburuk buruk perkara adalah perkara "MUHDASAT" Tiap tiap perkara MUHDASAT
merupakan BID'AH.Tiap tiap perkara BID'AH adalah sesat,dan tiap tiap kesesatan itu tempatnya adalah neraka."
[Hadis Sahih riwayat Muslim, Ahmad, An-Nasai dan lain2.]

2)Hadis yang diriwayatkan oleh Al-‘Ibadh bin Sariah : “Pada suatu hari, Rasulullah SAW bersolat bersama-sama kami. Kemudian, baginda berpaling kepada kami lalu memberi satu nasihat yang sangat keras isinya hingga mengalir air mata baginda dan mengecutkan hati2 kami yang mendengarnya. Maka, salah seorang dari kami pun berkata : Ya Rasulullah, nasihat ini seakan-akan satu nasihat selamat tinggal kepada kami. Apakah yang tuan hendak perintahkan kepada kami? Lalu baginda bersabda : Aku berwasiat kepada kamu sekalian supaya bertaqwalah kepada Allah, dan taatlah kamu kepada penguasa (yang adil) walaupun ia adalah seorang Habsyi, kerana sesungguhnya orang yang hidup sesudahku akan melihat banyak perselisihan. Oleh itu (jika kamu ingin selamat), hendaklah kamu sekalian berpegang kepada sunnahku dan sunnah para Khulafa Ur-Rasyidin yang mendapat pentunjuk. Berpegang teguhlah kamu kepadanya dan gigitlah ia dengan geraham2 kamu. Jauhilah perkara2 MUHDASAT( baru yang diada-adakan) kerana semua perkara MUHDASAT( baru) adalah BID'AH, dan semua BID'AH
adalah sesat.” [Hadis Sahih riwayat Muslim, Ibnu Majah, Ahmad, Ibnu Hibban dan An-Nasai.]

Ulama-ulama telah menetapkan untuk memahami nas al-Quran dan nas hadis tidak dapat tidak kita mesti menggunakan kaedah bahasa Arab itu sendiri,ini kerana al-Quran diturunkan dalam bahasa Arab dan
hadis pula dituturkan oleh nabi berbangsa Arab.

Sepertimana yang berlaku kepada IBNU ABBAS salah seorang sahabat nabi yang digelar sebagai TARJUMANUL QURAN,apabila beliau tidak faham mengenai beberapa kalimah yang terdapat dalam Al-Quran beliau akan pergi jumpa dengan arab badwi untuk mengetahui kehendak makna perkataan tersebut.

Pada dua hadis diatas lafaz MUHDASAT merupakan "tempat dalil"(Mahal istidlal)yang digunakan oleh kedua dua golongan dalam menetapkan
pandangan mereka.

Golongan yang pertama mengatakan yang dimaksudkan dengan MUHDASAT adalah semua perkara ibadah yang tidak dilakukan oleh nabi S.A.W. kefahaman mereka tersebut berdasarkan lafaz KULLU(Setiap)yang berada
sebelum dan selepas dari kalimah MUHDASAT.Sedangkan lafaz KULLU menunjukan makna umum.

“SETIAP atau SEMUA BID'AH adalah sesat” yang mana di dalam bahasa Arab berbunyi “KULLU bid’atin dholalah”. Kalimah yang digunakan oleh baginda Nabi semasa menyampaikan pesanan ini untuk menyatakan
“SETIAP/SEMUA” ialah “KULLU”, sama seperti kalimah yang boleh kita jumpa dalam permulaan ayat Ali-Imran (3) : 185, yang berbunyi “Kullu nafsin zaa iqotul maut” yang bermaksud “SETIAP atau SEMUA yang
bernyawa pasti akan mati.”
“Kullu” di sini mencakupi SEGALA-GALANYA. Seperti contoh dari ayat Ali-Imran tersebut,kalimah “Kullu” dengan sahihnya membayangkan secara nyata bahawa tidak ada benda yang bernyawa yang tidak akan
mati. Maka, penggunaan kalimah “KULLU” dalam hadis baginda sudah tentunya mencakupi “SEMUA BID'AH (tidak ada yang terkecuali darinya) adalah sesat”. Kalau baginda Rasulullah tidak bermaksud untuk
mencakupi segala-galanya dalam pengertian BID'AH yang menyesatkan, maka kalimah yang akan digunakannya bukanlah “Kullu” tetapi “Ba’dun”
yang bererti “Sebahagian”. Disebabkan ini, macam mana kita boleh terima bahawa ada pulak konsep Bid’ah yang baik (Hasanah) dan ada Bid’ah yang sesat (Dholalah) jika Rasulullah sendiri dah kata SEMUA Bid’ah itu menyesatkan?

Maknanya mengikut pandangan yang pertama: mana mana perkara ibadah yang nabi tak buat,Kalau kita buat dikira sebagai BID'AH DHALALAH.

Golongan yang kedua mengatakan yang dimaksudkan dengan MUHDASAT adalah Tiap tiap perkara yang berlawanan dengan al-Quran dan Hadis serta Ijma' ulama.

Kefahaman mereka tersebut berdasarkan kepada lafaz MUHDASAT itu sendiri yang didatangkan dalam bentuk MUANNAS,tidak didatangkan dengan MUZAKKAR.

Mengikut kaedah bahasa arab mana mana lafaz yang didatangkan dengan MUZAKKAR ia memberi makna umum,manakala mana mana lafaz yang didatangkan dengan MUANNAS ia memberi makna khusus.

Sedangkan lafaz MUHDASAT dalam hadis tersebut didatangkan dengan MUANNAS maka maknanya adalah khusus tidak meliputi semua perkara ibadah yang nabi tak buat.

Mereka juga berdalil dengan hubungkait lafaz hadis antara satu sama lain,iaitu diawal hadis nabi datangkan dengan “Ketahuilah bahawa sebaik2 perkataan ialah Kitabullah dan sebaik2 petunjuk ialah Sunnahku, dan selepas itu nabi datangkan dengan "manakala seburuk-buruk perkara pula ialah perkara2 baru yang diada-adakan."

Dan lafaz KULLU itu memang umum tetapi itu mencakupi MUHDASAT yang khusus sahaja bukannya umum.

Kalau yang dimaksudkan dengan BID'AH itu semua perkara baru kenapa nabi tak datangkan dengan lafaz MUHDAS dalam bentuk MUZZAKAR.

Maknanya Semua perkara baru dan diada adakan yang menyalahi dengan al-Quran dan pertunjuk nabi maka perkara tersebut adalah bid'ah.

Manakala setiap perkara baru yang tidak menyalahi al-quran dan pertunjuk hadis tidak dinamakan bid'ah dhalalah.


3)Saidatina Aisyah juga ada meriwayatkan bahawa Rasulullah pernah bersabda : “Barangsiapa yang membuat sesuatu urusan yang berlainan dari urusan kami ataupun tidak berasal daripadanya, maka ia adalah ditolak.” [Hadis Sahih riwayat Al-Buhkhari, Ahmad dan Abu Daud.]

Pada hadis ini golongan pertama berdalil bahawa setiap urusan yang berlainan dengan apa yang dilakukan oleh rasullullah ,dilakukan oleh kita maka ia dinamakan BID'AH.

Manakala Golongan kedua pula berdalil bahawa tidak semua dari dari urusan yang berlainan dengan apa yang dilakukan olen nabi,apabila kita buat dinamakan BID'AH,ini kerana pada hadis tersebut nabi datangkan dengan lafaz MA LAISA MINHU(iaitu sesuatu yang tidak ada sandaran dari al-quran dan hadis)Nabi tidak datangkan dengan MA LAISA FIHI.Kalau nabi datangkan dengan MA LAISA FIHI,barulah boleh kita katakan apa yang tidak dilakukan oleh nabi apabila kita buat dinamakan BID'AH.

Diantara ulama yang berpegang dengan pandangan pertama adalah;

1-Syeikh IBNU BAZZ dalam salah satu dari fatwanya mengenai maulid rasul
2-Syeikh Soleh Al-Utahaimin dalam kita syarah Akidah wasitiah

Pandangan dan Hujjah yang digunakan oleh golongan yang kedua
dipegang oleh ulama ulama salaf dan kebanyakan dari ulama hari ini.

Antaranya..

1)Imam Syafie sepertimana yang diceritakan oleh Imam Al-Baihaqi
dalam kitabnya Manaqib Al-Syafie,Al-MUHDASAT terbahagi kepada dua
bahagian

1-Perkara baru yang menyalahi al-quran dan pertunjuk hadis, maka ini
yang dikatakan BID'AH dhalalah.

2-Perkara baru yang merupakan kebaikan yang tidak menyalahi Al-Quran
dan pertunjuk hadis maka ini tidak dinamakan BID"AH.

2)Imam Al-Ghazali dalam kitab IHYA' nya pernah berkata Tidak semua
perkara baru yang diadakan adalah BID'AH,tetapi perkara BID'AH
adalah perkara baru yang berlawanan dengan Al-Quran dan Al-Hadis.

3-Imam Ibnu Taimiyah dalam kitabnya Iqtidha' Al-Shiratul mustakim
mengatakan " perkara BID'AH adalah setiap ibadah yang tidak ada
sandaran dari al-quran dan hadis.

4-Ibnu Athir dalam kitabnya Al-Nihayah berkata Setiap perkara
perkara mahupun ibadah yang menyalahi Al-quran dan hadis maka
perkara tersebut adalah BID'AH Dhalalah.manakala setiap perkara dan
ibadah yang tidak menyalahi Al-quran dan pertunjuk hadis maka ia
tidak dinamakan BID'AH DHALALAH.

Golongan kedua juga berdalil dengan Firman Allah taala dalam surah
Al-haj ayat 77 bermaksud

"dan lakukan lah kebaikan mudahan kamu termasuk dalam golongan
mereka yang berjaya".

apabila kita teliti pada ayat Al-quran tersebut kita dapati Allah
taala datangkan lafaz Al-khair dengan disertakan alif dan lam.

Mengikut kaedah bahasa arab mana mana lafaz MUFRAD ATAU JAMA' yang
disertakan dengan ALIF DAN LAM maka ia menunjukan makna umum,iaitu
meliputi semua perkara yang bertepatan dengan al-Quran dan
hadis.samada nabi buat atau tidak buat.

ini dikuatkan lagi dengan hadis nabi S.A.W bermaksud

Sesiapa yang melakukan satu kebaikan ,dan kebaikan itu diikuti oleh
orang lain maka ia dapat ganjaran terhadap apa yang dia lakukan dan
ganjaran terhadap apa yang dilakukan oleh orang lain tanpa ada
sebarang kekurangan.manakala sesiapa yang melakukan keburukan dan
keburukan itu diikuti oleh orang lain maka ia mendapat ganjaran
terhadap apa yang dia buat dan ganjaran terhadap apa yang dilakukan
oleh orang lain tanpa sebarang kekurangan.
(Hadis riwayat tirmizi)

pada hadis ini Nabi datangkan dengan lafaz MAN yang mana mengikut
kaedah bahasa arab lafaz MAN adalah lafaz NAKIRAH mengandungi makna
SYARAT.Bila begitu ia akan membawa makna umum juga.iaitu meliputi
semua kebaikan yang bertepatan dengan Al-quran Dan hadis.

Dari perbincangan diatas bolehlah kita simpulkan seperti berikut;

1-Golongan pertama mengatakan BID'AH ialah meliputi perlaksanaan
apa2 bentuk amal dan perbuatan dalam hal2 ibadat yang tidak diajar
oleh baginda Nabi SAW dan tidak pernah dilakukan oleh para kaum
salaf dulu.

2-Golongan kedua pula mengatakan BID'AH ialah setiap perkara dan
urusan yang menyalahi Tuntutan Al-quran dan pertunjuk sunah.samada
perkara tersebut berkaitan dengan
ibadat,adat,iktikad,pemerintahan,ekonomi dan lain lain lagi.

Seseorang yang melakukan sembahyang zohor 5 rakaat,maka dia telah
melakukan perkara BID'AH ini kerana perkara tersebut menyalahi
nas,tetapi sesiapa yang berwirid selepas solat itu tidak dinamakan
BID'AH kerana bertepatan dengan Umum Nas menggalakan berzikir pagi dan
petang samada lepas solat atau tidak..

Begitu juga sesiapa yang mengatakan RIBA halal dia telah melakukan
BID'AH ini kerana dia telah mengatakan perkara yang berlawanan
dengan Al-Quran dan HAdis.

tetapi sesiapa yang bekerja sebagai juru foto tidak dinamakan telah
melakukan bid'ah. ini larangan gambar adalah untuk patung dan gambar
yang digunakan untuk sembahan

Dari kedua dua pandangan,pandangan yang bertepatan dengan RUH NAS
AL-QURAN DAN HADIS adalah pandangan kedua dan pandangan ini
sebenarnya diguna pakai oleh ulama salaf yang terdahulu.iaitu yang
dimaksudkan dengan BID'AH ialah setiap perkara dan urusan yang
menyalahi tuntutan al-Quran dan pertunjuk hadis.Ini dikuatkan dengan
hadis yang diriwayatkan oleh Imam At-Tirmidzi dari Ady bin Hatim
r.a. bahawa ketika dakwah Rasulullah sampai kepadanya, Ady lari
menuju Syam. Ketika itu, dia masih beragama Nasrani manakala saudara
perempuannya pula telah memeluk Islam. Saudara perempuan Ady ini
telah kemudiannya memujuk Ady masuk Islam. Ady bersetuju dan
kemudian datang menghadap Rasul dalam keadaan dilehernya tergantung
tanda salib yang diperbuat dari perak. Bila Rasul ternampak ini,
baginda membaca ayat “Mereka menjadikan orang2 alim dan rahib2 dari
kalangan mereka sebagai Tuhan selain dari Allah….” [At-Taubah (9) :
31]. Bila Ady mendengar ini, dia menjawab, “Tidak Rasulullah, mereka
tidak melakukan apa yang Tuan katakan.” Kemudian baginda menjawab,
“Tetapi mereka mengharamkan barang yang telah dihalalkan, dan
sebaliknya mengharamkan barang yang dihalalkan oleh Allah. Dan bila
ketetapan ini diikuti oleh kaumnya, inilah yang dimaksudkan bahawa
mereka telah menyembah orang2 alim dan rahib2 dari kalangan mereka
sebagai Tuhan mereka.”

Dari hadis ni jelas kesesatan orang nasara(kristian)adalah mereka
menjadikan rahib mereka sebagai penentu halal dan halal,inilah yang
dikatkan BID'AH,kerana melakukan urusan dan perkara yang menyalahi
tuntutan Al-quran dan hadis.

Sekiranya dilakukan sebarang urusan yang tidak menyalahi tuntutan
Al-Quran dan hadis,sekalipun nabi tak pernah buat, maka itu tidak
dinamakan BID'AH.


Dalam masalah BID'AH HASANAH DAN BID'AH SYAIAH guru kami yang
menetap di iskandariah iaitu Al-Imam Almuhaddis Al-Mufid Syeikh
Muhamad Ibrahim Al-kattani menjelaskan dalam bukunya Ibra'Zimmah
bahawa pembahagian BID'AH kepada hasanah dan syaiah adalah mengikut
makna BID'AH dari sudut bahasa bukan dari sudut Istillah,ini kerana
mengikut syara' BID'AH hanya satu sahaja iaitu semua urusan yang
berlawanan ngan nas Al-quran dan Hadis.

Perlu diingatkan bahawa :Imam syafie tidak mengingkari hadis shahih,
tidak sama sekali, tetapi imam syafie memahami maksud sebenar
kalimah BID'AH yang terdapat dalam hadis tersebut.

begitu juga dengan ulama salaf yang lain mereka memahami makna
sebenar bagi BID'AH yang terdapat dalam hadis.

Yang menjadi masalahnya kita yang hanya hafaz satu dua hadis ni saja
yang suka dan mudah untuk menghukum orang lain melakukan
BID'AH.sedangkan kita tidak mempunyai alat yang cukup untuk
menghukum nya.


saya rasa cukuplah sekadar ini dulu dari saya yang amat lemah ini,
sebenarnya saya bukan lah orang yang layak untuk membincangkan
masalah ini, disebabkan sedikitnya maklumat yang ada pada saya dan
ceteknya pengetahuan saya,tetapi memandangkan persoalan -persoalan
yang kerap ditimbulkan kepada saya adalah mengenai BID'AH ini,maka
saya berusaha sedaya upaya yang ada pada saya untuk menyiapkan
perbincangan ini, alhamdulillah dengan bantuan allah selesai juga
walaupun dengan serba kekurangan ,jadi saya harap kepada mereka yang
banyak maklumat dan luas pengetahuan untuk menyempurnakanya.

saya juga berharap mudahan selepas ini tidak ada lagi mereka yang
mem BID'AH kan orang lain disebabkan wirid lepas solat,baca yassin
malam jumaat,tetapi marilah sama sama kita memikirkan perkara BID'AH
yang sangat besar berlaku pada hari ini iaitu memisah kan Ibadat
dari rohnya iaitu hanya ibadat luaran tanpa hati,memisahkan ilmu
dari rohnya iaitu semata belajar tanpa amalan, memisahkan antara
ilmu agama dan ilmu dunia sedangkan dalam Islam tidak ada pemisah
antara keduanya,
memisahkan politik dari agama dan memisahkan kehidupan dari islam.

Disebab kan BID'AH ini umat islam hari ini berada dalam keadaan
terhina dan dunia berada dalam keadaan tidak aman,ini kerana
sepatutnya tamadun dunia dipimpin dan menjadi amanah kepada orang
islam berada pada tangan orang lain.

Ingatlah pesanan dari Imam Abul Hassan Ali Anndawi :"tanggung jawap
utama umat islam adalah menjadi khalifah diatas bumi ini iaitu
dengan memimpin tamadun kearah keridhaan allah dengan itu barulah
kebahagian hidup manusia sejagat akan terlaksana.Amanah tersebut
tidak mampu dilaksanakan melainkan oleh mereka yang hatinya dan
rohnya dikuatkan dengan ibadah kepada allah"

Perkara inilah yang sebenarnya BID'AH,kerana menyalahi tuntutan
Al-Quran dan pertunjuk hadis.

marilah sama sama kita membasmi BID'AH ini.


Tajuk: Re: bid'ah dalam bicara al-quran dan hadith
Dikirim oleh: mmas_forever1991 on 18 July, 2007, 07:12:58 PM

bukankah melakukan bidaah

tempatnya di neraka

ya Allah lindungilah aku daripada perkara2 bidaah


Tajuk: Re: bid'ah dalam bicara al-quran dan hadith
Dikirim oleh: fatin3 on 19 July, 2007, 10:59:57 AM

ana takut nk citer psl bab bidaah.. teringat kes baca yassin mlm jumaat.. tiba2 ada student tanya.. 'Ustazah.. betul ke, klu kite baca yassin mlm jumaat tu berdosa?' ana tanye.. 'kenapa berdosa?' 'Ayah kata, bid'ah.. sesat, nanti masuk neraka?'

erm.. sampai mcmni ke, tahap bid'ah pembacaan yassin mlm jumaat.. sedih rsnya..


Tajuk: Re: bid'ah dalam bicara al-quran dan hadith
Dikirim oleh: khalifah_04 on 19 July, 2007, 03:32:59 PM

pada saya, baca yasin masa malam jumaat itu bukan bidaah dhalalah tapi bagi mereka yang mewajibkan, seperti xsempurna kalau xbaca yasin ketika malam jumaat,selalu org kata "eh! rugila xbaca malam nie, rasa mcm kekurangan plak", yang peliknya malam lain xnak plak baca yasin, malam jmt jer..disinilah jadinya bidaah dhalalah....islamkan sempurna, kalau xbaca yasin pun islam tetap sempurna....seelok2nya, selang selila mlm jumaat nie baca yasin, malam jmat akan datang baca surah seterusnye, xpun tiap2 hari tadarus alquran....yang nabi suruh baca dan fahami alquran, bukan baca surah yasin jer......

taku2 generasi akan datang akan nampak yang baca yasin nie satu kewajipan plak.....sedangkan ia sunat jer....

dan lagi satu bila org meninggal sumer kena wat kenduri tahlil...dan baca yasin, mula2 ia bidaah hasanah tapi skg nampak mcm satu kewajipan plak, kalau x wat bacaan yasin tue xsempurna jer rasa.....kalau xwat pun xpe, xpun malam tue xyah baca yasin, wat makan2 jer, yang penting doa anak yang soleh tue...... cthnya, kita xyah wat bacaan yasin tapi wat mlm pertama baca surah wakiah, kedua arrahman dan ketiga surah luqman....cuba try( mesti org kata gila xpun kita yang kena marah)


Tajuk: Re: bid'ah dalam bicara al-quran dan hadith
Dikirim oleh: tanpanama on 19 July, 2007, 03:42:57 PM

Quote from: fatin3 on 19 July, 2007, 10:59:57 AM
ana takut nk citer psl bab bidaah.. teringat kes baca yassin mlm jumaat.. tiba2 ada student tanya.. 'Ustazah.. betul ke, klu kite baca yassin mlm jumaat tu berdosa?' ana tanye.. 'kenapa berdosa?' 'Ayah kata, bid'ah.. sesat, nanti masuk neraka?'

erm.. sampai mcmni ke, tahap bid'ah pembacaan yassin mlm jumaat.. sedih rsnya..
kerana student itu tidak memahami bidaah haqiqiah, bidaah idhafiah ....


Tajuk: Re: bid'ah dalam bicara al-quran dan hadith
Dikirim oleh: tanpanama on 19 July, 2007, 04:20:47 PM

Quote from: khalifah_04 on 19 July, 2007, 03:32:59 PM
pada saya, baca yasin masa malam jumaat itu bukan bidaah dhalalah tapi bagi mereka yang mewajibkan, seperti xsempurna kalau xbaca yasin ketika malam jumaat,selalu org kata "eh! rugila xbaca malam nie, rasa mcm kekurangan plak", yang peliknya malam lain xnak plak baca yasin, malam jmt jer..disinilah jadinya bidaah dhalalah....islamkan sempurna, kalau xbaca yasin pun islam tetap sempurna....seelok2nya, selang selila mlm jumaat nie baca yasin, malam jmat akan datang baca surah seterusnye, xpun tiap2 hari tadarus alquran....yang nabi suruh baca dan fahami alquran, bukan baca surah yasin jer......

taku2 generasi akan datang akan nampak yang baca yasin nie satu kewajipan plak.....sedangkan ia sunat jer....

dan lagi satu bila org meninggal sumer kena wat kenduri tahlil...dan baca yasin, mula2 ia bidaah hasanah tapi skg nampak mcm satu kewajipan plak, kalau x wat bacaan yasin tue xsempurna jer rasa.....kalau xwat pun xpe, xpun malam tue xyah baca yasin, wat makan2 jer, yang penting doa anak yang soleh tue...... cthnya, kita xyah wat bacaan yasin tapi wat mlm pertama baca surah wakiah, kedua arrahman dan ketiga surah luqman....cuba try( mesti org kata gila xpun kita yang kena marah)


betu la tu, dan setuju 100%
saya pernah terjumpa manusia yg bila mana malam jumaat selalu baca yasin
dan surah lain diabaikan menyebabkan tergagap-gagap (tidak lancar).
kesalahan umat melayu khususnya ialah bila mana mengkhususkan bacaan yasin pada malam jumaat sahaja.
sesungguhnya Allah s.w.t tidak menurunkan surah yasin sahaja untuk umatnya bahkan ada 100 lbh lagi surah yg perlu dibaca.
salah satu kemunduran umat melayu ialah 'pergerakan' mereka terlalu statik.
dari zaman jepun sampai lani bacaan yasin hanya malam jumaat.
sepatutnya pertingkatkanlah dari masa ke semasa.
dari alif ba ta kepada 'surat' kecik dan kepada 'surat' besar
dan seterusnya cuba untuk memahami ayat al-Quran itu sendiri semampu mungkin.
cubalah bertanya kepada mereka yg berpuluh tahun yg hanya baca yasin malam jumaat. adakah mereka faham maksud surah itu?
sekurangnya faham terjemahan itu sudah memadai apatah lagi dengan penafsirannya....


Tajuk: Re: bid'ah dalam bicara al-quran dan hadith
Dikirim oleh: mat_ceroi on 25 September, 2007, 10:36:33 PM

x


Tajuk: Re: bid'ah dalam bicara al-quran dan hadith
Dikirim oleh: swordofdeen on 25 September, 2007, 10:44:34 PM

DEFINiSI BID`AH MENGIKUT AHLU AS-SUNNAH WAL JAMAAH

Oleh: Sheikh DR. Gibril Fouâd Haddâd
[ http://www.livingislam.org/o/igfh_e.html ]


Tulisan ini terbahagi kepada dua bahagian:

I. Definisi Bid‘ah oleh Imam al-Shafi’e (ra).

II. Pembahagian Bid‘ah di kalangan Ahlul Sunnah wal Jamaah dan selainnya.




I. Definisi Bid‘ah Mengikut Imam Shafi’e:

Sumbangan besar Imâm al-Shâfi`î (ra) dalam ilmu Usul al-Fiqh ialah pembahagian beliau terhadap makna ‘perkara baharu’ (al-bid‘ah) dan ‘perkara baharu yang diadakan’ (al-muhdathât) iaitu samada ‘baik’ atau ‘buruk bergantung kepada samada perkara itu selari dengan Shari‘at.

Ini diriwayatkan secara Sahih dari dua muridnya yang terkenal pada zaman akhir kehidupan beliau iaitu, pakar hadith Mesir, Harmala ibn Yahyâ al-Tujaybî dan al-Rabî` ibn Sulaymân al-Murâdî :

Harmala menyebut, “Aku mendengar Imam al-Shâfi’e (r.a) berkata:

“Bid‘ah itu dua jenis (al-bid‘atu bid`atân)”.

“Bid‘ah yang dipuji (bid‘ah mahmûdah) dan bid‘ah yang dikeji (bid‘ah mazmûmah).
Apa yang selari dengan Sunnah itu dipuji (mahmûdah) dan apa yang bertentangan itu dikeji (mazmûmah).”1

Beliau menggunakan dalil dari kenyataan Saidina ‘Umar ibn al-Khattâb (r.a) kepada jemaah yang mengerjakan Sembahyang Terawih di bulan Ramadân dengan katanya:

“Alangkah cantiknya bid‘ah ini!”.

Al-Rabî` juga meriwayatkan kenyataan yang sama bahawa Imam Al-Shâfi`î berkata kepada kami:

‘Perkara baharu yang diada-adakan itu dua jenis (al-muh dathâtu min al-umûri darbâin):
Pertama, perkara baharu yang bercanggah dengan al-Qur’an atau Sunnah atau athar Sahabat atau ijmâ’ para ulama’, maka bid‘ah itu adalah sesat (fa hâdhihi al bid‘atu dalâlah).

Kedua, ialah perkara baharu yang diadakan dari segala kebaikan (mâ uhditha min al-khayr) yang tidak bertentangan dengan mana- mana pun di atas, dan ini bukan bid‘ah yang dikeji (wa hâdhihi muhdathatun ghayru madhmûmah).

`Umar (r.a) berkata terhadap sembahyang Terawih berjemaah di bulan Ramadhan:“Alangkah cantiknya bid‘ah ini!” bermaksud bahawa ‘perkara baharu’ yang
diada adakan yang belum ada sebelum ini, tetapi ianya tidak bercanggah dengan perkara
diatas (Al-Qur’an, Sunnah, athar Sahabat dan Ijma’).'”2

Oleh itu, Imam al-Shâfie telah meletakkan suatu kriteria asas, yang perlu digunakan dalam menjatuhkan hukum terhadap sesuatu ‘perkara baharu’. Sehubungan dengan itu Imâm al-Haytamî, Qâdî Abû Bakr Ibn al-`Arabî, dan Imâm al-Lacknawî seterusnya menyambung:

“Bid‘ah dari segi Shari‘atnya ialah apa jua perkara baharu yang diadakan yang bertentangan dengan hukum yang diturunkan Allah, samada berdasarkan dalil-dalil yang nyata atau pun dalil-dalil umum”. 3

“Hanya Bid‘ah yang menyalahi Sunnah sahaja yang dikeji”.4

“Bid‘ah ialah semua perkara yang tidak wujud dalam tiga kurun pertama Islam dan di mana ianya tidak mempunyai asas bersumberkan empat sumber hukum Islam”.5
Kesimpulannya, ianya tidak memadai bagi sesuatu perkara itu dikira ‘bid‘ah’ [dan sesat] hanya semata-mata kerana ianya ‘perkara baharu’; tetapi ianya perlulah juga dimasa yang sama bertentangan dengan Islam.

Al-Bayhaqî mengulas kenyataan al-Rabî :
"Begitu juga dalam hal perdebatan aqidah (kalâm) dengan pereka bid‘ah, apabila mereka ini mula mendedahkan perbuatan bid‘ah (penterjemahan ) dalam aqidah mereka kepada masyarakat awam. Walaupun kaedah kalam merupakan ‘perkara baharu’ namun ianya dipuji (mahmudah) kerana ianya bertujuan untuk mendedahkan kepalsuan pereka bid‘ah itu, seperti mana yang kita sebutkan sebelum ini.

Rasulullah dan begitu juga para Sahabat ditanya soalan berhubung dengan Qada’ dan Qadar, yang jawapannya sepertimana telah sampai kepada kita hari ini. Namun pada masa itu, para Sahabat sudah berpuas hati dengan jawapan yang diberikan oleh Rasulullah . Namun sebaliknya di zaman kita ini pereka bid‘ah tidak lagi berpuas hati dengan jawapan yang sampai kepada kita (daripada Rasulullah dan para Sahabat), dan mereka tidak lagi menerimanya. Oleh itu bagi menangkis serangan mereka, yang mereka sebarkan kepada umum, perlu bagi kita berhujah menggunakan kaedah pembuktian yang diterimapakai oleh mereka sendiri. Dan sesungguhnya kejayaan itu datangnya dari Allâh jua".6

Ini merupakan pembelaan Imâm al-Bayhaqî secara terang-terang terhadap keperluan kalâm dan sifatnya yang selari dengan tuntutan Sunnah demi mempertahankan [Islam] dari pereka bid‘ah. Pendirian yang hampir sama juga boleh dilihat dikalangan para Imam besar seperti Ibn `Asâkir, Ibn al-Salâh, al-Nawawî, Ibn al-Subkî, Ibn `Abidîn dan lain-lain.





Tajuk: Re: bid'ah dalam bicara al-quran dan hadith
Dikirim oleh: swordofdeen on 25 September, 2007, 10:45:44 PM

II. Pembahagian Bid‘ah di kalangan ‘ulama’ Ahlul Sunnah wal Jamaah dan selainnya:


(a) Definisi Imam al-Ghazâlî.

Hujjatul Islâm Imam al-Ghazâlî ketika mengulas perbahasan berhubung dengan penambahan ‘titik’ pada huruf ayat-ayat al-Qur’an dengan katanya:
Hakikat bahawa ianya perkara baharu yang diadakan (muhdath) tidak menghalang ini semua. Berapa banyak perkara baharu yang diadakan tetapi ianya baik!, seperti mana sembahyang Terawih secara berjemaah. Ianya adalah antara bid‘ah Saidina`Umar (ra) tetapi ianya adalah bid'ah yang baik (bid‘ah hasana). Bid‘ah yang keji ialah yang bertentangan dengan Sunnah Rasulullah atau yang boleh membawa kepada perubahan Sunnah itu. 7


(b) Definisi Qâdî Abû Bakr ibn al-‘Arabî al-Mâlikî.

Qâdî Abû Bakr Ibn al-`Arabî ketika mengulas berhubung dengan bid‘ah berkata:

Ketahuilah! – Moga Allah menganugerahkan kamu ilmu! – bahawa bid‘ah itu ada dua jenis (al-muhdathâtu darbân):

(i) Perkara baharu yang diadakan yang tiada asas [agama] melainkan mengikut hawa nafsu sesuka hati. Ini ada jenis yang salah, dan

(ii) Perkara baharu yang diadakan selari dengan apa yang sudah disepakati. Seperti Sunnah para Khulafâ’ dan para Imam-imam besar. Perkara baharu yang diadakan dan bid‘ah bukanlah keji kerana ianya ‘baharu’ (muhdath) [baharu yang tiada sebelum ini] atau semata-mata dipanggil ‘bid‘ah’, dan tidak juga kerana maknanya! Allâh Yang Maha Agung berfirman:

“Tidak datang kepada mereka peringatan yang baharu (muhdath) dari Tuhan mereka” (21:2) dan Saidina `Umar (ra) berkata: “Alangkah cantiknya bid‘ah ini!”

Sebaliknya, bid‘ah yang bertentangan dengan Sunnah itu yang dikeji atau perkara baharu yang diadakan yang membawa kepada kesesatan itu yang dicela. 8


(c) Definisi Ibn Hazm al-Zahiri

Ibn Hazm al-Zâhirî berkata:

Bid‘ah dalam al-Din ialah apa jua yang datang kepada kita yang tiada disebutkan didalam al-Qur'ân dan Hadith Rasulullâh , melainkan seseorang itu diberi ganjaran pada sebahagiannya, dan mereka yang melakukannya dimaafkan jika mereka berniat baik. Di antaranya adalah yang diberi ganjaran dan dikira baik (h asan), apa yang pada asalnya diharuskan (“mâ kâna asluhu al-ibâha”) sepertimana yang diriwayatkan oleh Saidina`Umar (ra): “Alangkah baiknya bid‘ah ini!”Ia jelas merujuk kepada semua amalan kebaikan yang dinyatakan oleh nass (al-Qur’an dan Hadith) secara umum akan galakan melakukannya, walaupun amalan berkenaan itu tidak disebutkan dalam nass secara khusus. Di antaranya juga ada yang dikeji dan tidak dibolehkan apabila ada dalil-dalil yang melarangnya. 9

(d) Definisi Ibn al-Jawzi.

Ibn al-Jawzî menyatakan perkara yang sama dalam kitabnya Talbîs Iblîs:
“Ada sesetengah perkara baharu (muhdathât) diamalkan yang tidak berlawanan dengan Shari‘at atau menyalahinya, mereka [para Salaf] melihat ianya tidak mengapa untuk diamalkan, seperti tindakan Saidina Umar mengumpulkan orang bagi mendirikan sembahyang Terawih di bulan Ramad.ân, kemudian itu beliau berkata: `Alangkah baiknya Bid ‘ah ini!'”

(e) Definisi Ibn al-Athîr al-Jazarî.

Pakar perkamusan Ibn al-Athîr menyebut di dalam kitabnya, al-Nihâyah fî Gharîb al-Hâdîth wal-Athar menyebut:

"Bid‘ah itu ada dua jenis: bid‘ah yang berpetunjuk (bid‘atu hudâ) dan bid‘ah yang sesat (bid`atu dalâlah). Apa jua yang menyalahi perintah Allâh dan RasulNya : itu termasuk dalam perkara yang dikutuk dan dipersalahkan. Dan apa jua yang masuk dalam keumuman Allâh atau RasulNya perintahkan atau galakkan: maka itu termasuk dalam hal-ehwal yang dipuji. Apa jua yang tiada amalan sebelum ini seperti terlampau pemurah atau berbuat baik – seumpama itu termasuk dalam perlakuan dipuji. Tidak dibenarkan beranggapan perkara seumpama itu sebagai menyalahi Shari‘at kerana Rasulullah telah menyebutkan bahawa amalan sedemikian itu diberi ganjaran: “Sesiapa yang memulakan sesuatu amalan kebaikan dalam Islâm (man sanna fîl-islâmi sunnatan hasana) memperolehi ia ganjarannya dan ganjaran sekalian orang yang melakukannya”. Begitu juga sebaliknya Baginda bersabda sesiapa yang memulakan amalan jahat dalam Islâm (waman sanna fîl-islâmi sunnatan sayyi'atan) memikul dosanya dan dosa sekalian mereka yang melakukannya.”10


Begitulah apabila perlakuan itu bertentangan dengan apa yang diperintahkan Allâh dan RasulNya .... Dengan maksud inilah hadîth yang menyebut “setiap yang baharu itu sesat”11

sepatutnya difahami: maksud Baginda ialah, apa jua yang
bercanggah dengan asas-asas Shari‘at dan menyalahi Sunnah.12

(f) Klasifikasi Imam al-Izz Ibn `Abdul Salâm.

Shaykhul Islâm, Sultân al-`Ulâmâ' Imâm al-`Izz Ibn `Abd al-Salâm juga berkata berhubung dengan perkara yang sama:

Di sana ada beberapa jenis perkara baharu (bid‘ah). Pertama, ialah yang apa yang tidak dilakukan di awal kedatangan Islam namun Shari‘at nyatakannya sebagai terpuji atau wajib. Yang kedua lagi ialah yang tidak dilaksanakan di awal Islam namun Shari‘at mengharamkannya dan dibenci. Yang ketiga ialah perkara yang tidak dilakukan di awal Islam dan Shari‘at mengharuskan.13

Di tempat lain beliau menyebut bahawa Bid‘ah itu ada lima jenis, sama sepertimana
yang diputuskan para fuqaha dalam amalan perbuatan seeorang, iaitu: Wâjib,Harâm, Sunat (mandûb), Makrûh, dan Harus (mubâh).14


(g) Sokongan Imam Nawawî terhadap Klasifikasi Imam al-Izz , Sheikhul-Islâm, Imâm al-Nawawî menyebut:

Bid‘ah mengikut Shari‘at ialah mereka sesuatu yang tidak pernah wujud di zaman Rasulullah dan ianya dibahagikan kepada “baik” dan buruk” (wahya munqasimatun ilâ hasanah wa qabîh ah).

Sheikh, dan Imâm sekalian ilmu-ilmu Islam yang pelbagai yang disepakati kehebatannya iaitu, Abû Muhammad `Abdul-`Azîz ibn `Abdul Salâm – Moga-moga llâh mengasihaninya! – menyebut di akhir buku beliau, al-Qawâ`id [al-Kubrâ]:

“Bid‘ah itu terbahagi kepada perkara-perkara wajib (wâjibat), Haram(muharramat), Sunat (mandûbat), Makruh (makrûhat), dan Harus (mubâhat).

Jalan untuk menilai sesuatu Bid‘ah itu ialah dengan melihat berpandukan kaedah Shari’at (qawâ‘id al-sharî‘ah).

Jika ianya jatuh dalam kategori kewajiban (îjâb) maka jadilah ia Wajib, jika ia termasuk dalam keharaman maka jadilah ia Haram; jika digalakkan maka jadilah ia Sunat, dikeji maka jadilah ia Makruh dan seterusnya yang selainnya ialah Harus.15


(h) Sokongan al-Hafiz Ibn Hajar al-As-Qoolany terhadap Imam al-Izz.

Hâfiz Ibn Hajar berkata:

Akar kata perkataan ‘bid‘ah’ itu ialah sesuatu yang direka tanpa ada duluannya sebelum ini. Ianya digunakan dalam Shari‘at sebagai lawan kepada Sunnah, dan oleh itu dikeji. Jika diteliti, sekiranya ianya termasuk dalam apa yang digalakkan oleh Shari‘at, maka ia termasuk dalam bid‘ah baik (bid‘ah hasanah), dan jika ia termasuk dalam perkara yang dikeji maka ianya adalah bid‘ah buruk (mustaqbahah). Selain daripada itu ianya diharuskan (mubâh). Ianya juga boleh dibahagikan kepada lima kategori.16

(i) Ittifaq ‘Ulama’ berhubung Klasifikasi Imam al-Izz.

Para ulama’ dalam empat Mazhab bersetuju dengan klasifikasi lima hukum bagi Bid‘ah yang dibuat oleh Imam al-Izz sepertimana yang telah disebutkan di atas, dengan turut dipersetujui oleh majoriti besar para ‘ulama’ terkemudian setiap Mazhab seperti berikut:

(1) Di kalangan ‘ulama Mazhab Hanafî: al-Kirmânî, Ibn `âbidîn, al-Turkmânî, al-`Aynî, dan al-Tahânawî.17

(2) Di kalangan ‘ulama Mazhab Mâlikî: al-Turtûshî, Ibn al-Hâjj, al-Qarâfî, dan al-Zurqânî, kecuali al-Shâtibî yang cuba menafikannya dengan mendakwa klasifikasi Imam al-Izz itu sebagai “bid‘ah tanpa ada dalil dalam Shari ‘at”!.18

I`tisâm Imam al-Shâtibî' telah diedarkan semula oleh dua tokoh Wahabi: Rashîd Ridhâ dan kemudiannya Salîm Hilâlî. Wahhâbî yang ketiga ialah Muhammad `Abdul Salâm Khadir al- Shuqayrî – iaitu anak murid kepada Rashid Rida. Al-Shuqayrî adalah pengarang al-Sunan wal-Mubtada`ât al-Muta`alliqah bil-Adhkâr wal-Salawât yang beliau penuhi dengan pelbagai cerita-cerita dongeng yang tidak dapat disahkan, yang kemudiannya beliau mengecamnya

(3) Sepakat (ijma’) di kalangan sekalian ulama’ Mazhab Shâfi`î.19
(4) Keenganan menerimanya di kalangan ulama Mazhab Hanbalî yang terkemudian, dengan mengubah istilah Imam al-Shâfi`î dan Imam al-Izz ibn `Abdul-Salâm dengan masing-masing membawa maksud “bid‘ah dari segi bahasa” (bid‘ah lughawiyya) dan “bid ‘ah dari segi syarak” (bid‘ah shar`iyyah). Walaupun ini tidak tepat, mereka cuba memadankan apa yang Imam al-Shâfi`î' sebutkan sebagai “dibenarkan” dan “dikeji”.20

Inilah pendekatan yang sering dibawa oleh golongan Wahabi dengan memecah-mecahkan sesuatu isu sepertimana berlaku dalam isu bid‘ah ini, walaupun sepatutnya pendekatan sebenar ialah berpandukan klasifikasi yang telah dibuat oleh majoriti ulama’ (jumhûr).

Shaykh Muhammad Bakhît al-Mutî`î menyimpulkan:

“Bid ‘ah dari segi Syarak ialah yang sesat dan dicela; adapun bid‘ah yang para ‘ulama membahagikan kepada kepada Wajib dan Haram dan seterusnya itu, adalah Bid’ah dari segi bahasa, yang lebih luas dari Bid’ah dari Syarak kerana Syarak itu juga sebahagian darinya.”21

Al-Shawkânî merumuskan di dalam Nayl al-Awtâr iaitu asas kepada pembahagian bid‘ah adalah “baik” dan “buruk”, dan inilah pandangan yang paling kukuh dan kuat sekali.22

Memadailah apabila majoriti Imam Mujtahid dari kalangan Salaf menyatakan sedemikian berdasarkan dalil-dalil al-Qur'ân and Sunnah, walau apapun yang dikatakan oleh ulama’ terkemudian – samada oleh ‘ulama bakal murajjih’ seperti al- Shawkânî atau ‘ulama bakal penyunting’ seperti al-Shâtibî.

Kerana pendirian ini telah disepakati (ijma’) di kalangan para ulama’ Mazhab al-Shâfi`î dan juga selari dengan pesanan Rasulullah s.a.w agar kita mengikuti jalan para Mu’min dan mengikut pendapat [ulama’] ramai.

"Bukanlah seorang Imâm dalam `Ilmu apabila mengikut pandangan yang ganjil/terpencil (shâdhdh)".

- (`Abdul-Rahmân ibn Mahdî).

Dan Allah jua Yang Maha Mengetahui


Komentar Penterjemah.

• Jelas sekali berdasarkan dalil-dalil yang dikemukakan di atas membuktikan bahawa para ulama’ di kalangan empat Mazhab Ahlul Sunnah wal Jamaah, secara majoritinya,(manakala ijma’ di kalangan ulama Mazhab Shafi’e) telah menerima pembahagian bahawa di sana ada dua bentuk bid‘ah, iaitu yang ‘baik’(hasanah) dan yang ‘buruk’ (sayyi’ah/dalalah). Ini sekaligus menolak pandangan ganjil dan keseorangan (shadhdh) Imam al-Shatibi dalam I’tisomnya, yang menentang pembahagian bid’ah sedemikian, dan juga pandangan mereka yang bersamanya yang mendakwa semua ‘perkara baharu’ itu bid‘ah sesat (bid‘ah dalalah/sayyi‘ah) belaka.

• Adapun mereka yang mengemukakan hujah-hujah para Imam Mazhab dan imam imam besar lain yang kononnya menolak dan menentang amalan yang dikatakan “bid‘ah”, penolakan para Imam itu sebenarnya adalah terhadap bid‘ah dalalah, iaitu bid‘ah yang bertentangan dengan Shari‘at, kerana para imam-imam ini dalam masa yang sama di tempat yang lain jelas sekali mengakui dan menerima wujudnya dua kategori bid‘ah: baik dan buruk.

• Dakwaan bahawa kalimah “bid‘ah” yang diungkapkan oleh Saidina Umar r.a hanya bermaksud ‘bid‘ah dari segi bahasa’, dan justeru itu sekalian para ulama telah tersilap faham merupakan suatu tanggapan memperlekehkan keilmuan dan kepakaran bahasa para ulama’ besar seperti Imam Shafi’e, Imam al-Ghazali, Imam al-Izz dan lain-lain, seolah-olah mereka ini jahil tidak tahu membezakan antara ‘bid ‘ah dari segi bahasa’ dan ‘bid‘ah dari segi syarak’. Imam Mazhab, Mujtahid Mutlaq, Hujjatul Islam, Sheikhul Islam dan Sultan al-‘Ulama’ adalah antara gelaran-gelaran yang diberikan terhadap para ulama ini sudah cukup menggambarkan kehebatan keilmuan dan kewibawaan mereka.

• Perlu kita akui bahawa para ulama’ silam teramat mengerti dan arif apa yang dimaksudkan oleh Saidina Umar r.a. dengan ungkapan kalimah “bid‘ah” itu . Mereka juga tahu dan amat mengerti bahawa Rasulullah s.a.w. sendiri pernah melakukan Solat Terawih secara berjemaah untuk dua malam pertama di bulan Ramadhan sepertimana Hadith Aisyah r.a. yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim. Namun mereka tetap menggunakan hujah perlakuan Saidina Umar itu untuk mengatakan bahawa di sana ada bid‘ah hasanah dan bid‘ah dalalah. Adalah sesuatu yang ganjil tiba-tiba ada ‘ulama mutaakhir termasuk ulama’ kurun ke-20 ini mula mempertikaikan dan menolak hujah para ulama besar seperti Imam Shafi’e, Imam Ghazali dan lain-lain yang telah menggunakan kata-kata Saidina Umar itu tadi sebagai dalil mereka.

• Setiap amalan dalam masyarakat kita perlu dinilai dan diteliti dengan cermat berdasarkan al-Qur’an dan al-Sunnah. Ada ketikanya amalan mereka itu merupakan bid‘ah hasanah, ada juga ketikanya bid‘ah dalalah dan khurafat yang mesti ditentang, dan ada juga ianya merupakan persoalan khilafiyyah (perbezaan pendapat di kalangan ‘ulama’). Adalah terlalu cetek pemikiran melabelkan semua perlakuan yang tiada nass khusus mengenainya, di dalam satu bakul yang sama sebagai bid ‘ah dalalah atau sayyiah.

*Dan Allah jua Yang Maha Mengetahui*



_______________________________________________________________________

rujukan:

1. Diriwayatkan dari Harmala oleh Abû Nu`aym dengan sanad dari Abû Bakr al-Al- jurrî dalam Hilyat al-Awliyâ' (9:121 #13315=1985 edisi. 9:113) dan dinukilkan oleh Abû Shâma dalam al-Bâ`ith `alâ Inkâr al-Bida` wal-Hawâdith (edisi Riyadh 1990, hal. 93), Ibn Rajab dalam Jâmi` al-`Ulûm wal-Hikam (hal. 267= edisi Zuhaylî. 2:52= edisi Arna'ût, 2:131=sahîh), Ibn Hajar dalam Fath al-Bârî (edisi 1959, 13:253), al-Turtûshî dalam al-Hawâdith wa al-Bida` (hal. 158-159), dan al-Shawkânî, al-Qawl al-Mufîd fî Adillat al-Ijtihâd wa al-Taqlîd (edisi 1347/1929 hal. 36).

Riwayat dari Saidina `Umar disebut oleh Imam Mâlik dalam al-Muwat a' dan al-Bukhârî dalam Sahîh Bukhari.

2. Diriwayatkan dari al-Rabî` oleh al-Bayhaqî di dalam Madkhal dan Manâqib al-Shâfi`î beliau (1:469) dengan sanad sahih sepertimana yang disahkan oleh Ibn Taymiyyah dalam Dâr' Ta`ârud al-`Aql wa al-Naql (hal. 171) dan melalui al-Bayhaqî oleh Ibn `Asâkir dalam Tabyîn Kadhib al-Muftarî (edisi Kawtharî, hal. 97). Dinukilkan oleh al-Dhahabî dalam Siyar (8:408), Ibn Rajab dalam Jâmi` al-`Ulûm wal-Hikam (p. 267= edisi Zuhaylî. 2:52-53=edisi Arna'ût. 2:131 sahîh), dan oleh Ibn Hajar dalam Fath al-Bârî (1959 ed. 13:253).

3. Al-Haytamî, al-Tabyîn fî Sharh al-Arba`în (hal. 32)
4. Ibn al-`Arabî, `âridat al-Ahwadhî (10:147)
5. Cf. al-Lacknawî, Iqâmat al-Hujjah (hal. 12)
6. Al-Bayhaqî, Manâqib al-Shâfi`î (1:469)
7. Al-Ghazzâlî, Ihyâ' `Ulûm al-Dîn (1:276)
8. Ibn al-`Arabî, `A rid at al-Ahwadhî (10:146-147)

9. Ibn Hazm, al-Ihkâm fî Usûl al-Ahkâm (1:47)

10.Diriwayatkan dari Jarîr ibn `Abd Allâh al-Bajalî oleh Imam Muslim, al-Tirmidhî, al-Nasâ'î, Ibn Mâjah,Ahmad, dan al-Dârimî. Juga diriwayatkan dengan kalimah yang hampir sama dari Abû Hurayrah oleh Ibn Mâjah and Ahmad; dari Abû Juhayfah oleh Ibn Mâjah; dan dari Hudhayfah oleh Imam Ahmad.

11. Diriwayatkan dari al-`Irbâd. ibn Sâriyah oleh al-Tirmidhî (hasan sahih), Abû Dâwûd, Ibn Mâjah, Ah}mad, al-Dârimî, Ibn Hibbân (1:178-179 #5 sahîh.), al-Hâkim (1:95-97= edisi 1990 1:174-177) – menyatakan ianya sahih, sementara al-Dhahabî mengesahkannya – dan di dalam al-Madkhal ilâ al-Sahîh. (hal. 80-81), al-âjurrî dalam al-Sharî`ah (hal. 54-55#79-82= hal. 46 sahîh), Ibn Abî `âsim di dalam al-Sunnah (hal. 29 #54 sahih.), al-Tahâwî di dalam Mushkil al-âthâr (2:69=3:221-224 #1185-1187 sahih), Muhammad ibn Nasr al-Marwazî di dalam al-Sunnah (hal. 26-27 #69-72 sahîh.), al-Hârith ibn Abî Usâma dalam Musnadnya (1:197-198), al-Rûyânî dalam Musnadnya (1:439), Abû Nu`aym dalam Hilyat al-Awliyâ' (1985 ed. 5:220-221, 10:115), al-Tabarânî dalam Musnad al-Shâmiyyîn (1:254, 1:402, 1:446, 2:197, 2:298) dan al-Kabîr (18:245-257), al-Bayhaqî dalam al-Sunan al-Kubrâ (10:114), al-Madkhal (hal. 115-116), al-I`tiqâd (hal. 229), dan Shu`ab al-‘mân (6:67), al-Baghawî yang mengesahkan ianya hasan dalam Sharh al-Sunnah (1:205 #102 isnâd sahih), Ibn al-Athîr dalam Jâmi` al-Usûl (1:187, 1:279), Ibn `Asâkir dalam al-Arba`în al-Buldâniyyah (hal. 121), Ibn`Abd al-Barr dalam al-Tamhîd (21:278-279) dan Jâmi` Bayân al-`Ilm (2:924 #1758) di mana beliau mengesahkan ianya sahih, dan lain-lain.

12. Ibn al-Athîr, al-Nihâya (1:79 ‘b-d-`).

13. Ibn `Abd al-Salâm, al-Fatâwâ al-Mawsiliyyah (hal. 129).

14. Ibn `Abd al-Salâm, al-Qawâ`id al-Kubrâ (2:337-339) cf. al-Nawawî dalam al-Adhkâr (cetakan Thaqâfiyyah. hal. 237) dan Tahdhîb al-Asma' wal-Lughât (3:20-22), al-Shâtibî dalam al-I`tisâm (Beirut, 1:188), al-Kirmânî in al-Kawâkib al-Darârî (9:54), Ibn Hajar dalam Fath. al-Bârî (13:253-254), al-Suyûtî, mukaddimah beliau pada Husn al-Maqsid dalam al-Hâwî lil-Fatâwâ; al-Haytamî, Fatâwâ Hadîthiyya (hal. 150), Ibn `âbidîn,n - Radd al-Muhtâr (1:376) dan lain-lain.

15 . Al-Nawawî, Tahdhîb al-Asmâ' wal-Lughât (3:20-22).
16. Ibn Hajar, Fath. al-Bârî (cetakan 1959 5:156-157= cetakan 1989 4:318).

17. Al-Kirmânî, al-Kawâkib al-Darârî Sharh Sahîh al-Bukhârî (9:54), Ibn `âbidîn, H âshiya (1:376, 1:560); al-Turkmânî, al-Luma` fîl-Hawâdith wal-Bida` (Stuttgart, 1986, 1:37); al-Tahânawî, Kashshâf Istilâh.at al-Funûn (Beirut, 1966, 1:133-135); al-`Aynî, `Umdat al-Qârî dalam al-Himyarî, al-Bid`at al-Hasanah (hal.152-153).

18. Al-Turtûshî, Kitâb al-Hawâdith wa al-Bida` (hal. 15, hal. 158-159); Ibn al-Hajj, Madkhal al-Shar` al-Sharîf (Cairo, 1336/1918 2:115); al-Qarâfî, al-Furûq (4:219) cf. al-Shâtibî, al-I`tis âm (1:188-191); al-Zurqânî, Sharh al-Muwat a' (1:238).

19. Abû Shâma, al-Bâ`ith `alâ Inkâr al-Bida` wa al-Hawâdith (Riyad: Dâr al-Raya, 1990, hal. 93, cetakan Cairo hal. 12-13) dan juga apa yang ditelah disebut sebelum ini. Perhatian: “ijmâ` adalah lebih menyeluruh dari “ittifâq” dan ianya mengikat dari segi hukum

20. Ibn Rajab, al-Jâmi` fîl-`Ulûm wal-Hikam (2:50-53), dan Ibn Taymiyyah memperkatakan tentang bid`ah dalam kitab beliau Iqtidâ' al-Sirât. al-Mustaqîm Mukhâlafat Ashâb al-Jah îm. Ini juga merupakan pendirian Ibn Kathîr, lihat tafsiran beliau pada ayat 117 Surah al-Imran, dalam Tafsîrnya. Beliau sependirian dengan gurunya, Ibn Taimiyyah.

21. Bakhît, Fatâwâ Hadîthiyyah (hal. 205).


Tajuk: Re: bid'ah dalam bicara al-quran dan hadith
Dikirim oleh: tanpanama on 26 September, 2007, 01:35:35 AM

Quote from: mat_ceroi on 25 September, 2007, 10:36:33 PM
konsert-konsert,kelab2 malam,malaysian idol,akademi fantasia,dan seumpamanya jelas2 bid'ah sesat.terlonjak2 cam beruk. Sabda nabi saw; Allah Taala akan menjadikan gempa bumi kpd mereka itu dan pasti Tuhan akan tukar muka mereka dgn muka babi,muka kera bila dekat nk mati nnt. puak2 bakal penghuni neraka Allah.
apabila manusia yg tidak faham istilah bidaah dari segi makna dan bahasanya ingin berkata-kata...
perkataan bidaah kurang sesuai, sebab perkara itu jelas dan terang, maka perkataan yg sesuai ialah maksiat.


Tajuk: Re: bid'ah dalam bicara al-quran dan hadith
Dikirim oleh: swordofdeen on 26 September, 2007, 08:16:17 AM

MERUNGKAI MASALAH KHILAFIYAH DAN BID'AH

http://ilmudanulamak.blogspot.com/2006/12/merungkai-masalah-khilafiyah-dan-bidah.html

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأبياء والمرسلين وعلى آله وصحبه أجمعين، أما بعد:

Berkata Syeikh Hasan al-Banna; “Khilaf Fiqh dalam masalah-masalah cabang hendaklah jangan menjadi sebab berlakunya perpecahan dalam agama dan membawa kepada permusuhan dan kebencian kerana setiap mujtahid akan mendapat pahalanya….”.[1]

Taujihat Hasan al-Banna tersebut sewajarnya menjadi ingatan setiap muslim hari ini kerana di depan kita ada matlamat perjuangan yang perlu kita capai. Kalau kita asyik bergaduh sesama sendiri dalam masalah furu’, sudah tentu penumpuan tidak dapat kita berikan kepada agenda yang lebih besar dan utama.

Islam membenarkan berlakunya khilaf di kalangan para mujtahid dalam perkara-perkara furu’ yang tidak berkait dengan usul. Apabila berlaku khilaf tidak semestinya yang satu benar dan yang satu lagi salah, yang satu hak dan yang satu batil.

Abu Sa’id al-Khudri r.a. menceritakan; “Dua orang lelaki keluar bermusafir (pada zaman Rasulullah s.a.w.). Apabila masuk waktu solat, mereka tidak memiliki air untuk mengambil wudhuk, lalu mereka bertayammum dan mengerjakan solat. Namun setelah itu mereka menemui air dan waktu solat masih ada. Maka salah seorang dari mereka mengambil wudhuk dan mengulangi solatnya, adapun yang seorang lagi tidak mengulangi solatnya. Tiba di Madinah, mereka datang merujuk kepada Rasulullah s.a.w.. dan menceritakan apa yang berlaku itu. Lalu Rasulullah berkata kepada lelaki yang tidak mengulangi solatnya; “Apa yang kamu lakukan menepati sunnah dan solat kamu adalah sah/dikira bagi kamu”. Kepada seorang lagi pula Rasulullah berkata kepadanya; “Bagi kamu pahala/ganjaran dua kali”. (Riwayat Imam Abu Daud dan an-Nasai. Lihat hadis ini dalam Subulus-Salam, bab at-Tayammum)

Kerana itu bagi Imam as-Suyuti, khilaf yang berlaku di antara mazhab-mazhab berlegar antara yang paling benar dan yang benar, bukan di antara yang benar dan yang salah.[2] Oleh demikian, berdasarkan pandangan ini, apabila kita berpegang dengan suatu pandangan mazhab –dalam masalah khilaf-, kita hanya layak untuk berkata; ‘Pada hemat saya inilah pandangan yang paling benar, adapun pandangan lain adalah benar’. Tidak harus kita berkata; “Bagi saya inilah sahaja pandangan yang benar, adapun pandangan lain adalah batil, munkar, bid’ah atau salah”.

Perbezaan pendapat di antara para ulamak mujtahid mendatangkan rahmat kepada umat. Hal ini ditegaskan oleh banyak ulamak. Antaranya Imam Ahmad yang berkata; “Perbezaan pendapat itu adalah kelapangan (bagi umat)”. Berkata Umar Abdul ‘Aziz; “Aku tidak gembira jika para sahabat tidak berbeza pendapat. Kerana jika mereka tidak berbeza pendapat tidak akan ada kelapangan bagi umat…”. Berkata Imam as-Syatibi; “Ikhtilaf antara ulamak adalah rahmat bagi umat”.[3]

Oleh demikian, setiap orang Islam hendaklah berlapang dada dan menerima kepelbagaian pandangan dalam Islam yang dikeluarkan oleh para ulamak mujtahid. Tidak menjadi kesalahan jika ia hendak mengkaji di antara semua pandangan ulamak dalam suatu masalah, mana yang paling tepat. Namun hendaklah ia benar-benar memiliki kemampuan untuk berbuat demikian, di samping menjaga adab dengan para ulamak terdahulu serta meraikan adab-adab khilaf.

Khilaf yang tidak diizinkan

Namun, harus difahami juga bahawa bukan semua perkara harus berlaku khilaf. Khilaf hanya harus dalam masalah furu’. Adapun dalam masalah aqidah atau usul, tidak harus berlaku khilaf. Oleh demikian, apabila berlaku pertembungan antara aqidah Ahlus-Sunnah dengan Muktazilah, Qadariah, Syi’ah dan seumpamanya, orang Islam wajib berpegang dengan aqidah Ahlus-Sunnah kerana ia adalah satu-satunya fahaman aqidah yang menepati al-Quran dan as-Sunnah. Dalam suasana hari ini, umat Islam wajib menolak segala bentuk ideologi yang bertentangan dengan aqidah Islam seperti Sekular, Komunis, Sosialis, Liberalisme dan sebagainya kerana tidak harus berlaku perbezaan dalam pegangan aqidah di kalangan umat Islam.

Berkata Imam al-Khattabi; Khilaf dalam agama ada tiga bahagian;
Pertama; dalam mengisbatkan Pencipta dan keesaanNya. Mengengkari yang demikian adalah kufur.
Kedua; Dalam masalah sifat-sifat Allah dan kehendaknya. Mengengkarinya adalah bid’ah.
Ketiga; Dalam masalah furu’ yang diihtimalkan pelbagai pandangan. Hal ini dijadikan Allah sebagai rahmat dan kemuliaan bagi para ulamak. Khilaf jenis inilah yang dimaksudkan dalam hadis “Ikhtilaf (ulamak mujtahid) umatku adalah rahmat”.[4]

Berkata Imam as-Subki; “Tiada syak bahawa khilaf dalam usul adalah sesat dan menjadi penyebab kepada segenap kefasadan sebagaimana ditunjuki al-Quran”.[5]

Tidak harus mengingkari masalah khilaf

Dalam senarai kaedah-kaedah fiqh, terdapat satu kaedah yang menegaskan;

لا ينكر المختلف فيه وإنما ينكر المجمع عليه
“Tidak diingkari perkara yang diikhtilafkan, akan tetapi diingkari perkara yang telah diijmakkan”.[6]

Berkata al-Hafidz Ibnu Rajab; “Munkar yang wajib diingkari ialah yang telah diijmakkan oleh para ulamak ke atasnya. Adapun perkara yang diikhtilafkan berkenaannya, maka di antara pandangan sahabat-sahabat kami (yakni ulamak-ulamak mazhab Hanbali); tidak wajib mengingkari orang yang melakukannya kerana ijtihadnya atau kerana ia bertaklid kepada seorang mujtahid dengan taklid yang harus”.[7]

Imam al-Ghazali menegaskan di dalam Ihya’nya; Tidak harus bagi seorang bermazhab Hanafi mengingkari seorang bermazhab Syafi’ie yang memakna dhab, dubu’ dan yang tidak dibacakan Basmalah (ketika disembelih). Begitu juga, tidak harus seorang bermazhab Syafi’ie mengingkari seorang yang bermazhab Hanafi yang meminum nabiz yang tidak memabukkan…”.

Berkata Imam Nawawi; “Amalan-amalan dan ucapan-ucapan yang rumit yang tertakluk dengan ijtihad, tidak harus orang-orang awam menceburinya dan tidak harus mereka mengingkarinya. Hal demikian hendaklah diserahkan kepada para ulamak. Para ulamak pula mereka hanya mengingkari/menegah perkara yang telah diijmakkan. Adapun perkara yang diiktilafkan, tidak ada keingkaran terhadapnya kerana menurut salah satu dari dua mazhab (berkenaan ijtihad); setiap mujtahid adalah benar. Pandangan ini adalah yang terpilih di sisi ramai para muhaqqiqin (penganalisis) atau kebanyakan mereka. Adapun menurut satu pandangan/mazhab lagi; yang benar satu sahaja dan yang salah tidak tertentu bagi kita dan dosa terangkat darinya…”.

Berkata Imam Ibnu Taimiyyah; “Jika suatu masalah itu harus ijtihad padanya maka tidak dipertikaikan orang yang berbeza pandangan sama ada ia seorang mujtahid atau yang bertaklid”.

Berpegang dengan mazhab

Kaum muslimin terdiri dari dua golongan;

1. Golongan yang memiliki kemampuan untuk berijtihad. Golongan ini dikenali sebagai mujtahid dan bilangan mereka amat sedikit kerana para ulamak silam meletakkan syarat yang cukup ketat bagi ijtihad demi menjaga agama dari diseleweng atau disalahtafsirkan. Golongan ini tidak harus bertaklid. Mereka wajib mencungkil sendiri hukum hakam dari al-Quran dan as-Sunnah.

2. Golongan yang tidak memiliki kemampuan untuk berijtihad. Golongan ini adalah kebanyakan penganut Islam. Mereka dituntut merujuk kepada alim-ulamak berdasarkan perintah Allah;

“…dan bertanyalah kamu kepada orang-orang Yang berpengetahuan ugama jika kamu tidak mengetahui”. (an-Nahl: 43)

فإنما شِفَاء العِيّ السُّؤالُ
“Sesungguhnya ubat bagi orang yang jahil ialah bertanya”. (Riwayat Imam Abu Daud dan ad-Daruqutni)

Berkata Imam Ibnul-Qayyim; “Harus bertaklid bagi orang yang tidak sampai darjah ijtihad. Wajib atasnya mengikuti seorang imam yang dapat ia mengambil panduan darinya dan bertaklid kepadanya dalam mengenali hukum-halam halal dan haram. Tidak harus bagi orang sepertinya untuk memberi fatwa kepada orang lain sekalipun ia memiliki keseluruhan kitab-kitab hadis”.[8]

Berkata Imam as-Syatibi; “Fatwa-fatwa para mujtahidin dinisbah kepada orang-orang awam umpama dalil-dalil Syarak dinisbah kepada para mujtahid”. [9]

Dr. Abdul Karim Zaidan menjelaskan; Seorang mujtahid hendaklah memperolehi hukum-hakam dari sumber-sumbernya yang asli dengan cara pemerhatian dan ijtihad. Tidak harus taklid baginya. Adapun orang yang tidak mampu berijtihad, wajib atasnya bertanya ahli ilmu (ulamak). Bertanyakan ahli ilmu sama ada secara musyafahah atau dengan merujuk kepada pandangan-pandangan mereka yang termuat di dalam kitab-kitab yang dipercayai yang menceritakan tentang pandangan-pandangan mereka dan menaqalkan dengan penaqalan yang soheh. Oleh demikian, harus bagi orang awam untuk mengikuti satu mazhab tertentu dari mazhab-mazhab yang makruf dan wujud hari ini dan dinaqalkan kepada kita dengan penaqalan yang soheh….”.[10]

Masalah Bid’ah

Bid’ah akhir-akhir ini telah menggoncang kesatuan para pendokong Islam dalam menghadapi musuh-musuh mereka yang semakin hebat dan semakin licik mengatur serangan. Melakukan bid’ah sememangnya suatu kesalahan atau dosa dalam Islam. Tetapi harus diingat bahawa bukan bid’ah sahaja satu-satunya penyakit yang bakal merosakkan umat Islam dan kekuatan mereka. Di sana terdapat penyakit kufur, syirik, nifaq, munkar, dosa dan maksiat yang di mana penyakit-penyakit ini diulangi berpuluh kali oleh Allah di dalam al-Quran (malah juga as-Sunnah) berbanding dengan bid’ah yang disebut dalam beberapa hadis sahaja.

Malah dewasa ini munkar dan maksiat menjadi masalah besar dalam masyarakat kita, namun terdapat sesetengah pihak cuba memalingkan perhatian kita dari memikirkan masalah besar tersebut kepada memikirkan persoalan bid’ah dalam hal-hal furu’.

Para ulamak sepakat bahawa istilah bid’ah mengikut Syarak hanya berlaku dalam masalah agama. Secara khususnya ia merangkumi tiga persoalan;

1. Aqidah
2. Ibadah
3. Halal dan haram

Begitu juga, mereka mensepakati bahawa perkara baru dalam agama yang direka-reka tanpa mempunyai sebarang asas atau asal-usul dari Syarak (sama ada dari al-Quran, as-Sunnah, Ijmak atau sebarang bentuk pendalilan yang muktabar di sisi ulamak), maka ia adalah bid’ah yang sesat. Ia dinamakan sebagai bid’ah haqiqiyah yang disepakati ulamak bahawa ia haram dan tercela. Contohnya ialah;

1. Dalam masalah aqidah; bid’ah Muktazilah, Jabariyah, Qadariah. Pada hari ini dapat kita masukkan dalam bid’ah jenis ini; Islam liberal, Sekular, Sosialis dan sebagainya.
2. Dalam masalah ibadah; memuja dan berdoa kepada kubur-kubur yang dianggap keramat, bernazar kepada selain Allah.
3. Dalam masalah halal-haram; menghalalkan riba, arak, judi, pelacuran, pendedahan aurat dan sebagainya.

Di sana terdapat bentuk bid’ah yang diikhtilafkan antara ulamak iaitu bid’ah yang dinamakan sebagai bid’ah idhafiyyah. Bid’ah Idhafiyyah ialah suatu amalan yang terdapat asal-usulnya dalam syarak, cuma kaifiyat dan cara pengamalannya sahaja yang ditambah dari yang disebutkan Syarak. Kerana itu ia dinamakan Idhafiyah yang bermaksud sandaran/tambahan. Contoh amalan yang termasuk dalam kategori bid’ah idhafiyah ini ialah;

1. Berzikir dan berdoa selepas solat beramai-ramai (secara berjamaah).
2. Bersalaman selepas solat fardhu.
3. Membaca tahlil beramai-ramai.
4. Muazzin membaca selawat dengan suara yang kuat selepas melaungkan azan.
5. Tambahan Saidina dalam selawat.
6. Membaca Yaasin malam jumaat.
7. Berpuasa nisfu Syaban
8. Himpunan maksurat yang dibaca di waktu pagi dan petang.

Para ulamak dalam mentafsirkan bid’ah terdapat dua kecenderungan;[11]

Pertama; Meletakkan semua jenis bid’ah adalah haram dan sesat tanpa membahagikannnya kepada bid’ah hasanah dan bid’ah saiyyiah atau mazmumah. Antara ulamak yang mempunyai kecenderungan ini ialah Imam Ibnu Taimiyyah, Ibnul-Qayyim, as-Syatibi dan aliran Salafi hari ini. Bagi kumpulan ini, bid’ah idhafiyah juga tergolong dalam bid’ah yang diharamkan. Bagi mereka, bukan hanya amalan perlu ada dalil, malah kaifiyat dan cara mengamalkan juga perlu ada dalil.

Kedua; Membahagikan bid’ah kepada dua kategori iaitu bida’h hasanah dan bid’ah saiyyiah. Bid’ah hasanah ialah amalan-amalan yang menepati dalil-dalil Syarak. Adapun bid’ah saiyiah ialah yang bercanggah dengan dalil-dalil Syarak. Pandangan ini menjadi pegangan jumhur ulamak termasuk Imam Syafi’ie, Imam Ibnu Hazm, Imam al-Ghazali, Imam Ibnu al-Athir, Imam Nawawi, Imam Ibnu Hajar, Imam al-Zarkasyi, Imam al-Qarafi dan sebagainya. Bagi pandangan ini, jika suatu amalan itu terdapat asal-usulnya dari Syarak, maka tidak boleh dinamakan bid’ah yang sesat jika dilakukan dengan kaifiyat yang ditambah asalkan kaifiyat itu tidak bertentangan dengan Syarak. Kecualilah jika terdapat dalil yang menegaskan suatu amalan itu wajib dilakukan dengan kaifiyat tertentu, maka tidak harus berpaling kepada kaifiyat yang lain seperti solat lima waktu dan sebagainya.

Berkata Imam Syafi’ie; “Perkara-perkara baru dalam urusan agama ada dua jenis;
Pertama; Perkara baru yang menyalahi al-Quran, as-Sunnah, atsar (kata-kata sahabat) atau ijmak, maka ia adalah bid’ah yang sesat.
Kedua; Perkara baru yang berbentuk kebaikan yang tidak ada seorang ulamak pun yang mempertikainya, maka ia adalah perkara baru yang tidak tercela.

Saidina Umar r.a. pernah berkata mengenai solat Terawikh (yang dilakukan berjamaah di belakang seorang imam); “Sebaik-baik bid’ah ialah ini”. Ianya membawa erti bahawa ianya benda baru dan belum pernah dilakukan sebelumnya…”.[12]

Berkata Imam Ibnu Rajab; “Yang dimaksudkan dengan bid’ah itu ialah perkara yang baru diwujudkan yang tidak ada dalil yang membuktikannya di dalam Syariat. Manakala sesuatu yang mempunyai dalil yang menunjukkannya, maka ia bukanlah bid’ah dari segi Syarak walaupun ia bid’ah dari segi bahasa”.[13]

Dalam apa keadaan sekalipun, setiap muslim harus menerima hakikat bahawa amalan-amalan dalam bid’ah idhafiyah tersebut menjadi medan khilaf di kalangan ulamak. Sebagaimana ditegaskan tadi, dalam masalah khilafiah kaum muslimin hendaklah berlapang dada sesama sendiri demi menjaga kesatuan sesama mereka. Adalah lebih baik memberi tumpuan kepada membasmi gejala murtad, maksiat, munkar dan bid’ah haqiqiyah dari menyebukkan diri dengan bid’ah idhafiyah yang pastinya tiada penyudahnya. Hal tersebut telah diperingatkan oleh Syeikh Hasan al-Banna sejak 50 tahun yang lalu di mana beliau menulis dalam risalah Usul al-‘Isyrinnya;

“Setiap bid’ah di dalam agama yang tiada asal-usulnya (dari nas Syarak), hanya semata-mata dipandang elok oleh hawa-nafsu manusia sama ada dengan menambah atau mengurangnya, ia adalah sesat dan wajib diperangi. Namun untuk membasminya hendaklah dengan jalan terbaik yang tidak membawa kepada keburukan yang lebih besar”. (Usul ke 11)

“Bid’ah Idhafiyyah dan at-Tarkiyyah dan melazimi ibadah-ibadah yang mutlak merupakan khilaf fiqh di mana setiap ulamak terdapat pandangannya tersendiri. Namun tidak menjadi kesalahan untuk mencari kebenaran berdasarkan dalil dan bukti”. (Usul ke 12).

Syeikh Said Hawa juga menegaskan; “Tidak harus kita menghukum suatu amalan sebagai bih’ah yang diharamkan kecuali apabila telah disepakati oleh imam-imam mujtahid atau imam-imam fatwa bahawa ia adalah bid’ah. Adapun jika mereka berikhtilaf dalam membid’ah atau mengharamkannya, maka perkara terbabit adalah luas (yakni diberi kelonggaran) dinisbah kepada orang awam. Adapun bagi orang yang mengetahui jalan-jalan dalil, maka perkara tersebut baginya lebih sempit di mana jika yang rajih baginya ialah dalil terkuat yang membid’ahkannya, maka wajib atasnya menjauhi perkara tersebut. Namun tidak ada hak baginya untuk berkeras mengingkari orang yang mengikuti imam-imam mujtahid atau imam-imam fatwa dalam hal atau masalah seumpama itu…”.[14]

*** والله أعلم بالصواب***

Akhukum,
Us. Ahmad Adnan Fadzil,
Pusat Bimbingan Wawasan Ummah,
Changlun, Kedah.
18 Sya’ban 1427, 11 Sept. 2006.

Bacaan dan rujukan

1. Ikhtilaf al-Mazahib, Imam as-Suyuti, Dar al-I’tisham, Qaherah-Mesir (1989)
2. Fahmul-Islam Fi Dzilali al-Usul al-‘Isyrin, Syeikh Jum’ah Amin Abdul-Aziz, Dar ad-Da’wah, Iskandariyah-Mesir (1990).
3. Soheh Muslim Bisyarhi an-Nawawi, Imam an-Nawawi, Muassasah al-Mukhtar, Qaherah-Mesir (2001)
4. Faidhul-Qadier Syarh al-Jami’ as-Saghier, al-‘Allamah al-Minawi, Dar al-Fikr (tanpa tarikh).
5. Al-Asybah wa An-Nazair Fi Qawa’id wa Furu’ Fiqh asy-Syafi’iyyah, Imam as-Suyuti, Dar al-Fikr, Beirut-Lubnan.
6. Taghyir an-Munkar Baina al-Ifrat wa at-Tafrit, al-Hafidz Ibn Rajab al-Hanbali, Dar al-Kitab al-‘Arabi, Syirbin-Mesir (1991).
7. Al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh, Dr. Abdul Karim Zaidan, Dar at-Tauzi’ wa an-Naysr al-Islami, Qaherah-Mesir (1993).
8. Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat, Imam an-Nawawi, Dar al-Fikr, Beirut-Lubnan (1996)
9. Al-Asas fi As-Sunnah wa Fiqhhuha, Syeikh Said Hawa, Dar as-Salam, Qaherah-Mesir (1992).Fahmu Usul al-Islam, Dr. Ali Abdul Halim Mahmud, Dar at-Tauzi’ wa an-Naysr al-Islami, Qaherah-Mesir (1993).
[1] Usul ke 8 dari Usul Isyrin, Syeikh Hasan al-Banna.
[2] Ikhtilaf al-Mazahib, Imam as-Suyuti, hlm. 34.
[3] Fahmul-Islam, hlm. 134.
[4] Soheh Muslim Bisyarhi an-Nawawi.
[5] Faidhul-Qadier, hadis no. 288.
[6] Al-Asybah wa An-Nazair, Imam as-Suyuti, hlm. 202.
Dikecualikan khilaf yang lemah dan boleh menjadi faktor pendorong kepada larangan yang telah disepakati. Contohnya; Khilaf dalam masalah riba an-Fadl. Sekalipun terdapat pandangan Ibnu ‘Abbas dan Ibnu ‘Umar mengharuskannya, tetapi pandangan mereka amat lemah kerana terdapat hadis soheh yang banyak yang menegaskan pengharamannya. Malah terdapat keterangan bahawa mereka berdua telah menarik kembali pandangan mereka itu. Begitu juga, khilaf dalam masalah nikah Mut’ah. Khilaf tersebut adalah lemah dan boleh membawa kepada penzinaan. (Rujuk; Taghyir an-Munkar, al-Hafidz Ibn Rajab al-Hanbali, hlm. 64. Lihat juga; Al-Asybah wa An-Nazair, Imam as-Suyuti, hlm. 202.).
[7] Taghyir an-Munkar, al-Hafidz Ibn Rajab al-Hanbali, hlm. 63-64.
[8] Fahmul-Islam, hlm. 111.
[9] Fahmul-Islam, hlm. 111.
[10] Al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh, hlm. 409.
[11] Fahmu Usul al-Islam, Dr. Ali Abdul Halim Mahmud, hlm. 123.
[12] Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat, Imam an-Nawawi, jil. 3, hlm. 21.
[13] Jami’ al-Ulum wa al-Hikam (dinaqalkan dari kitab Al-Asas fi As-Sunnah wa Fiqhhuha, Syeikh Said Hawa, jil. 1, hlm. 361).
[14] Al-Asas fi As-Sunnah wa Fiqhhuha, Syeikh Said Hawa, jil. 1, hlm. 341-342.