A,J.K. SURAU ALHIDAYAH 2010-2013

A,J.K. SURAU ALHIDAYAH 2010-2013

Thursday, August 5, 2010

PENDAPAT MENGENAI BID.AH

.::*~Halaqah~*::. Forum Komuniti Muslim & Muslimah
Halaqah Raudhah => Artikel Agama => Topik dimulakan oleh: shahfaz on 18 July, 2007, 07:08:37 PM


Tajuk: bid'ah dalam bicara al-quran dan hadith
Dikirim oleh: shahfaz on 18 July, 2007, 07:08:37 PM




TAKRIF BID'AH

1)-Sabda Nabi S.A.W bermaksud

"Sesungguhnya setepat tepat perkataan adalah l-Quran,dan sebaik baik pertunjuk adalah pertunjuk Rasulullah s.a.w, dan seburuk buruk perkara adalah perkara "MUHDASAT" Tiap tiap perkara MUHDASAT
merupakan BID'AH.Tiap tiap perkara BID'AH adalah sesat,dan tiap tiap kesesatan itu tempatnya adalah neraka."
[Hadis Sahih riwayat Muslim, Ahmad, An-Nasai dan lain2.]

2)Hadis yang diriwayatkan oleh Al-‘Ibadh bin Sariah : “Pada suatu hari, Rasulullah SAW bersolat bersama-sama kami. Kemudian, baginda berpaling kepada kami lalu memberi satu nasihat yang sangat keras isinya hingga mengalir air mata baginda dan mengecutkan hati2 kami yang mendengarnya. Maka, salah seorang dari kami pun berkata : Ya Rasulullah, nasihat ini seakan-akan satu nasihat selamat tinggal kepada kami. Apakah yang tuan hendak perintahkan kepada kami? Lalu baginda bersabda : Aku berwasiat kepada kamu sekalian supaya bertaqwalah kepada Allah, dan taatlah kamu kepada penguasa (yang adil) walaupun ia adalah seorang Habsyi, kerana sesungguhnya orang yang hidup sesudahku akan melihat banyak perselisihan. Oleh itu (jika kamu ingin selamat), hendaklah kamu sekalian berpegang kepada sunnahku dan sunnah para Khulafa Ur-Rasyidin yang mendapat pentunjuk. Berpegang teguhlah kamu kepadanya dan gigitlah ia dengan geraham2 kamu. Jauhilah perkara2 MUHDASAT( baru yang diada-adakan) kerana semua perkara MUHDASAT( baru) adalah BID'AH, dan semua BID'AH
adalah sesat.” [Hadis Sahih riwayat Muslim, Ibnu Majah, Ahmad, Ibnu Hibban dan An-Nasai.]

Ulama-ulama telah menetapkan untuk memahami nas al-Quran dan nas hadis tidak dapat tidak kita mesti menggunakan kaedah bahasa Arab itu sendiri,ini kerana al-Quran diturunkan dalam bahasa Arab dan
hadis pula dituturkan oleh nabi berbangsa Arab.

Sepertimana yang berlaku kepada IBNU ABBAS salah seorang sahabat nabi yang digelar sebagai TARJUMANUL QURAN,apabila beliau tidak faham mengenai beberapa kalimah yang terdapat dalam Al-Quran beliau akan pergi jumpa dengan arab badwi untuk mengetahui kehendak makna perkataan tersebut.

Pada dua hadis diatas lafaz MUHDASAT merupakan "tempat dalil"(Mahal istidlal)yang digunakan oleh kedua dua golongan dalam menetapkan
pandangan mereka.

Golongan yang pertama mengatakan yang dimaksudkan dengan MUHDASAT adalah semua perkara ibadah yang tidak dilakukan oleh nabi S.A.W. kefahaman mereka tersebut berdasarkan lafaz KULLU(Setiap)yang berada
sebelum dan selepas dari kalimah MUHDASAT.Sedangkan lafaz KULLU menunjukan makna umum.

“SETIAP atau SEMUA BID'AH adalah sesat” yang mana di dalam bahasa Arab berbunyi “KULLU bid’atin dholalah”. Kalimah yang digunakan oleh baginda Nabi semasa menyampaikan pesanan ini untuk menyatakan
“SETIAP/SEMUA” ialah “KULLU”, sama seperti kalimah yang boleh kita jumpa dalam permulaan ayat Ali-Imran (3) : 185, yang berbunyi “Kullu nafsin zaa iqotul maut” yang bermaksud “SETIAP atau SEMUA yang
bernyawa pasti akan mati.”
“Kullu” di sini mencakupi SEGALA-GALANYA. Seperti contoh dari ayat Ali-Imran tersebut,kalimah “Kullu” dengan sahihnya membayangkan secara nyata bahawa tidak ada benda yang bernyawa yang tidak akan
mati. Maka, penggunaan kalimah “KULLU” dalam hadis baginda sudah tentunya mencakupi “SEMUA BID'AH (tidak ada yang terkecuali darinya) adalah sesat”. Kalau baginda Rasulullah tidak bermaksud untuk
mencakupi segala-galanya dalam pengertian BID'AH yang menyesatkan, maka kalimah yang akan digunakannya bukanlah “Kullu” tetapi “Ba’dun”
yang bererti “Sebahagian”. Disebabkan ini, macam mana kita boleh terima bahawa ada pulak konsep Bid’ah yang baik (Hasanah) dan ada Bid’ah yang sesat (Dholalah) jika Rasulullah sendiri dah kata SEMUA Bid’ah itu menyesatkan?

Maknanya mengikut pandangan yang pertama: mana mana perkara ibadah yang nabi tak buat,Kalau kita buat dikira sebagai BID'AH DHALALAH.

Golongan yang kedua mengatakan yang dimaksudkan dengan MUHDASAT adalah Tiap tiap perkara yang berlawanan dengan al-Quran dan Hadis serta Ijma' ulama.

Kefahaman mereka tersebut berdasarkan kepada lafaz MUHDASAT itu sendiri yang didatangkan dalam bentuk MUANNAS,tidak didatangkan dengan MUZAKKAR.

Mengikut kaedah bahasa arab mana mana lafaz yang didatangkan dengan MUZAKKAR ia memberi makna umum,manakala mana mana lafaz yang didatangkan dengan MUANNAS ia memberi makna khusus.

Sedangkan lafaz MUHDASAT dalam hadis tersebut didatangkan dengan MUANNAS maka maknanya adalah khusus tidak meliputi semua perkara ibadah yang nabi tak buat.

Mereka juga berdalil dengan hubungkait lafaz hadis antara satu sama lain,iaitu diawal hadis nabi datangkan dengan “Ketahuilah bahawa sebaik2 perkataan ialah Kitabullah dan sebaik2 petunjuk ialah Sunnahku, dan selepas itu nabi datangkan dengan "manakala seburuk-buruk perkara pula ialah perkara2 baru yang diada-adakan."

Dan lafaz KULLU itu memang umum tetapi itu mencakupi MUHDASAT yang khusus sahaja bukannya umum.

Kalau yang dimaksudkan dengan BID'AH itu semua perkara baru kenapa nabi tak datangkan dengan lafaz MUHDAS dalam bentuk MUZZAKAR.

Maknanya Semua perkara baru dan diada adakan yang menyalahi dengan al-Quran dan pertunjuk nabi maka perkara tersebut adalah bid'ah.

Manakala setiap perkara baru yang tidak menyalahi al-quran dan pertunjuk hadis tidak dinamakan bid'ah dhalalah.


3)Saidatina Aisyah juga ada meriwayatkan bahawa Rasulullah pernah bersabda : “Barangsiapa yang membuat sesuatu urusan yang berlainan dari urusan kami ataupun tidak berasal daripadanya, maka ia adalah ditolak.” [Hadis Sahih riwayat Al-Buhkhari, Ahmad dan Abu Daud.]

Pada hadis ini golongan pertama berdalil bahawa setiap urusan yang berlainan dengan apa yang dilakukan oleh rasullullah ,dilakukan oleh kita maka ia dinamakan BID'AH.

Manakala Golongan kedua pula berdalil bahawa tidak semua dari dari urusan yang berlainan dengan apa yang dilakukan olen nabi,apabila kita buat dinamakan BID'AH,ini kerana pada hadis tersebut nabi datangkan dengan lafaz MA LAISA MINHU(iaitu sesuatu yang tidak ada sandaran dari al-quran dan hadis)Nabi tidak datangkan dengan MA LAISA FIHI.Kalau nabi datangkan dengan MA LAISA FIHI,barulah boleh kita katakan apa yang tidak dilakukan oleh nabi apabila kita buat dinamakan BID'AH.

Diantara ulama yang berpegang dengan pandangan pertama adalah;

1-Syeikh IBNU BAZZ dalam salah satu dari fatwanya mengenai maulid rasul
2-Syeikh Soleh Al-Utahaimin dalam kita syarah Akidah wasitiah

Pandangan dan Hujjah yang digunakan oleh golongan yang kedua
dipegang oleh ulama ulama salaf dan kebanyakan dari ulama hari ini.

Antaranya..

1)Imam Syafie sepertimana yang diceritakan oleh Imam Al-Baihaqi
dalam kitabnya Manaqib Al-Syafie,Al-MUHDASAT terbahagi kepada dua
bahagian

1-Perkara baru yang menyalahi al-quran dan pertunjuk hadis, maka ini
yang dikatakan BID'AH dhalalah.

2-Perkara baru yang merupakan kebaikan yang tidak menyalahi Al-Quran
dan pertunjuk hadis maka ini tidak dinamakan BID"AH.

2)Imam Al-Ghazali dalam kitab IHYA' nya pernah berkata Tidak semua
perkara baru yang diadakan adalah BID'AH,tetapi perkara BID'AH
adalah perkara baru yang berlawanan dengan Al-Quran dan Al-Hadis.

3-Imam Ibnu Taimiyah dalam kitabnya Iqtidha' Al-Shiratul mustakim
mengatakan " perkara BID'AH adalah setiap ibadah yang tidak ada
sandaran dari al-quran dan hadis.

4-Ibnu Athir dalam kitabnya Al-Nihayah berkata Setiap perkara
perkara mahupun ibadah yang menyalahi Al-quran dan hadis maka
perkara tersebut adalah BID'AH Dhalalah.manakala setiap perkara dan
ibadah yang tidak menyalahi Al-quran dan pertunjuk hadis maka ia
tidak dinamakan BID'AH DHALALAH.

Golongan kedua juga berdalil dengan Firman Allah taala dalam surah
Al-haj ayat 77 bermaksud

"dan lakukan lah kebaikan mudahan kamu termasuk dalam golongan
mereka yang berjaya".

apabila kita teliti pada ayat Al-quran tersebut kita dapati Allah
taala datangkan lafaz Al-khair dengan disertakan alif dan lam.

Mengikut kaedah bahasa arab mana mana lafaz MUFRAD ATAU JAMA' yang
disertakan dengan ALIF DAN LAM maka ia menunjukan makna umum,iaitu
meliputi semua perkara yang bertepatan dengan al-Quran dan
hadis.samada nabi buat atau tidak buat.

ini dikuatkan lagi dengan hadis nabi S.A.W bermaksud

Sesiapa yang melakukan satu kebaikan ,dan kebaikan itu diikuti oleh
orang lain maka ia dapat ganjaran terhadap apa yang dia lakukan dan
ganjaran terhadap apa yang dilakukan oleh orang lain tanpa ada
sebarang kekurangan.manakala sesiapa yang melakukan keburukan dan
keburukan itu diikuti oleh orang lain maka ia mendapat ganjaran
terhadap apa yang dia buat dan ganjaran terhadap apa yang dilakukan
oleh orang lain tanpa sebarang kekurangan.
(Hadis riwayat tirmizi)

pada hadis ini Nabi datangkan dengan lafaz MAN yang mana mengikut
kaedah bahasa arab lafaz MAN adalah lafaz NAKIRAH mengandungi makna
SYARAT.Bila begitu ia akan membawa makna umum juga.iaitu meliputi
semua kebaikan yang bertepatan dengan Al-quran Dan hadis.

Dari perbincangan diatas bolehlah kita simpulkan seperti berikut;

1-Golongan pertama mengatakan BID'AH ialah meliputi perlaksanaan
apa2 bentuk amal dan perbuatan dalam hal2 ibadat yang tidak diajar
oleh baginda Nabi SAW dan tidak pernah dilakukan oleh para kaum
salaf dulu.

2-Golongan kedua pula mengatakan BID'AH ialah setiap perkara dan
urusan yang menyalahi Tuntutan Al-quran dan pertunjuk sunah.samada
perkara tersebut berkaitan dengan
ibadat,adat,iktikad,pemerintahan,ekonomi dan lain lain lagi.

Seseorang yang melakukan sembahyang zohor 5 rakaat,maka dia telah
melakukan perkara BID'AH ini kerana perkara tersebut menyalahi
nas,tetapi sesiapa yang berwirid selepas solat itu tidak dinamakan
BID'AH kerana bertepatan dengan Umum Nas menggalakan berzikir pagi dan
petang samada lepas solat atau tidak..

Begitu juga sesiapa yang mengatakan RIBA halal dia telah melakukan
BID'AH ini kerana dia telah mengatakan perkara yang berlawanan
dengan Al-Quran dan HAdis.

tetapi sesiapa yang bekerja sebagai juru foto tidak dinamakan telah
melakukan bid'ah. ini larangan gambar adalah untuk patung dan gambar
yang digunakan untuk sembahan

Dari kedua dua pandangan,pandangan yang bertepatan dengan RUH NAS
AL-QURAN DAN HADIS adalah pandangan kedua dan pandangan ini
sebenarnya diguna pakai oleh ulama salaf yang terdahulu.iaitu yang
dimaksudkan dengan BID'AH ialah setiap perkara dan urusan yang
menyalahi tuntutan al-Quran dan pertunjuk hadis.Ini dikuatkan dengan
hadis yang diriwayatkan oleh Imam At-Tirmidzi dari Ady bin Hatim
r.a. bahawa ketika dakwah Rasulullah sampai kepadanya, Ady lari
menuju Syam. Ketika itu, dia masih beragama Nasrani manakala saudara
perempuannya pula telah memeluk Islam. Saudara perempuan Ady ini
telah kemudiannya memujuk Ady masuk Islam. Ady bersetuju dan
kemudian datang menghadap Rasul dalam keadaan dilehernya tergantung
tanda salib yang diperbuat dari perak. Bila Rasul ternampak ini,
baginda membaca ayat “Mereka menjadikan orang2 alim dan rahib2 dari
kalangan mereka sebagai Tuhan selain dari Allah….” [At-Taubah (9) :
31]. Bila Ady mendengar ini, dia menjawab, “Tidak Rasulullah, mereka
tidak melakukan apa yang Tuan katakan.” Kemudian baginda menjawab,
“Tetapi mereka mengharamkan barang yang telah dihalalkan, dan
sebaliknya mengharamkan barang yang dihalalkan oleh Allah. Dan bila
ketetapan ini diikuti oleh kaumnya, inilah yang dimaksudkan bahawa
mereka telah menyembah orang2 alim dan rahib2 dari kalangan mereka
sebagai Tuhan mereka.”

Dari hadis ni jelas kesesatan orang nasara(kristian)adalah mereka
menjadikan rahib mereka sebagai penentu halal dan halal,inilah yang
dikatkan BID'AH,kerana melakukan urusan dan perkara yang menyalahi
tuntutan Al-quran dan hadis.

Sekiranya dilakukan sebarang urusan yang tidak menyalahi tuntutan
Al-Quran dan hadis,sekalipun nabi tak pernah buat, maka itu tidak
dinamakan BID'AH.


Dalam masalah BID'AH HASANAH DAN BID'AH SYAIAH guru kami yang
menetap di iskandariah iaitu Al-Imam Almuhaddis Al-Mufid Syeikh
Muhamad Ibrahim Al-kattani menjelaskan dalam bukunya Ibra'Zimmah
bahawa pembahagian BID'AH kepada hasanah dan syaiah adalah mengikut
makna BID'AH dari sudut bahasa bukan dari sudut Istillah,ini kerana
mengikut syara' BID'AH hanya satu sahaja iaitu semua urusan yang
berlawanan ngan nas Al-quran dan Hadis.

Perlu diingatkan bahawa :Imam syafie tidak mengingkari hadis shahih,
tidak sama sekali, tetapi imam syafie memahami maksud sebenar
kalimah BID'AH yang terdapat dalam hadis tersebut.

begitu juga dengan ulama salaf yang lain mereka memahami makna
sebenar bagi BID'AH yang terdapat dalam hadis.

Yang menjadi masalahnya kita yang hanya hafaz satu dua hadis ni saja
yang suka dan mudah untuk menghukum orang lain melakukan
BID'AH.sedangkan kita tidak mempunyai alat yang cukup untuk
menghukum nya.


saya rasa cukuplah sekadar ini dulu dari saya yang amat lemah ini,
sebenarnya saya bukan lah orang yang layak untuk membincangkan
masalah ini, disebabkan sedikitnya maklumat yang ada pada saya dan
ceteknya pengetahuan saya,tetapi memandangkan persoalan -persoalan
yang kerap ditimbulkan kepada saya adalah mengenai BID'AH ini,maka
saya berusaha sedaya upaya yang ada pada saya untuk menyiapkan
perbincangan ini, alhamdulillah dengan bantuan allah selesai juga
walaupun dengan serba kekurangan ,jadi saya harap kepada mereka yang
banyak maklumat dan luas pengetahuan untuk menyempurnakanya.

saya juga berharap mudahan selepas ini tidak ada lagi mereka yang
mem BID'AH kan orang lain disebabkan wirid lepas solat,baca yassin
malam jumaat,tetapi marilah sama sama kita memikirkan perkara BID'AH
yang sangat besar berlaku pada hari ini iaitu memisah kan Ibadat
dari rohnya iaitu hanya ibadat luaran tanpa hati,memisahkan ilmu
dari rohnya iaitu semata belajar tanpa amalan, memisahkan antara
ilmu agama dan ilmu dunia sedangkan dalam Islam tidak ada pemisah
antara keduanya,
memisahkan politik dari agama dan memisahkan kehidupan dari islam.

Disebab kan BID'AH ini umat islam hari ini berada dalam keadaan
terhina dan dunia berada dalam keadaan tidak aman,ini kerana
sepatutnya tamadun dunia dipimpin dan menjadi amanah kepada orang
islam berada pada tangan orang lain.

Ingatlah pesanan dari Imam Abul Hassan Ali Anndawi :"tanggung jawap
utama umat islam adalah menjadi khalifah diatas bumi ini iaitu
dengan memimpin tamadun kearah keridhaan allah dengan itu barulah
kebahagian hidup manusia sejagat akan terlaksana.Amanah tersebut
tidak mampu dilaksanakan melainkan oleh mereka yang hatinya dan
rohnya dikuatkan dengan ibadah kepada allah"

Perkara inilah yang sebenarnya BID'AH,kerana menyalahi tuntutan
Al-Quran dan pertunjuk hadis.

marilah sama sama kita membasmi BID'AH ini.


Tajuk: Re: bid'ah dalam bicara al-quran dan hadith
Dikirim oleh: mmas_forever1991 on 18 July, 2007, 07:12:58 PM

bukankah melakukan bidaah

tempatnya di neraka

ya Allah lindungilah aku daripada perkara2 bidaah


Tajuk: Re: bid'ah dalam bicara al-quran dan hadith
Dikirim oleh: fatin3 on 19 July, 2007, 10:59:57 AM

ana takut nk citer psl bab bidaah.. teringat kes baca yassin mlm jumaat.. tiba2 ada student tanya.. 'Ustazah.. betul ke, klu kite baca yassin mlm jumaat tu berdosa?' ana tanye.. 'kenapa berdosa?' 'Ayah kata, bid'ah.. sesat, nanti masuk neraka?'

erm.. sampai mcmni ke, tahap bid'ah pembacaan yassin mlm jumaat.. sedih rsnya..


Tajuk: Re: bid'ah dalam bicara al-quran dan hadith
Dikirim oleh: khalifah_04 on 19 July, 2007, 03:32:59 PM

pada saya, baca yasin masa malam jumaat itu bukan bidaah dhalalah tapi bagi mereka yang mewajibkan, seperti xsempurna kalau xbaca yasin ketika malam jumaat,selalu org kata "eh! rugila xbaca malam nie, rasa mcm kekurangan plak", yang peliknya malam lain xnak plak baca yasin, malam jmt jer..disinilah jadinya bidaah dhalalah....islamkan sempurna, kalau xbaca yasin pun islam tetap sempurna....seelok2nya, selang selila mlm jumaat nie baca yasin, malam jmat akan datang baca surah seterusnye, xpun tiap2 hari tadarus alquran....yang nabi suruh baca dan fahami alquran, bukan baca surah yasin jer......

taku2 generasi akan datang akan nampak yang baca yasin nie satu kewajipan plak.....sedangkan ia sunat jer....

dan lagi satu bila org meninggal sumer kena wat kenduri tahlil...dan baca yasin, mula2 ia bidaah hasanah tapi skg nampak mcm satu kewajipan plak, kalau x wat bacaan yasin tue xsempurna jer rasa.....kalau xwat pun xpe, xpun malam tue xyah baca yasin, wat makan2 jer, yang penting doa anak yang soleh tue...... cthnya, kita xyah wat bacaan yasin tapi wat mlm pertama baca surah wakiah, kedua arrahman dan ketiga surah luqman....cuba try( mesti org kata gila xpun kita yang kena marah)


Tajuk: Re: bid'ah dalam bicara al-quran dan hadith
Dikirim oleh: tanpanama on 19 July, 2007, 03:42:57 PM

Quote from: fatin3 on 19 July, 2007, 10:59:57 AM
ana takut nk citer psl bab bidaah.. teringat kes baca yassin mlm jumaat.. tiba2 ada student tanya.. 'Ustazah.. betul ke, klu kite baca yassin mlm jumaat tu berdosa?' ana tanye.. 'kenapa berdosa?' 'Ayah kata, bid'ah.. sesat, nanti masuk neraka?'

erm.. sampai mcmni ke, tahap bid'ah pembacaan yassin mlm jumaat.. sedih rsnya..
kerana student itu tidak memahami bidaah haqiqiah, bidaah idhafiah ....


Tajuk: Re: bid'ah dalam bicara al-quran dan hadith
Dikirim oleh: tanpanama on 19 July, 2007, 04:20:47 PM

Quote from: khalifah_04 on 19 July, 2007, 03:32:59 PM
pada saya, baca yasin masa malam jumaat itu bukan bidaah dhalalah tapi bagi mereka yang mewajibkan, seperti xsempurna kalau xbaca yasin ketika malam jumaat,selalu org kata "eh! rugila xbaca malam nie, rasa mcm kekurangan plak", yang peliknya malam lain xnak plak baca yasin, malam jmt jer..disinilah jadinya bidaah dhalalah....islamkan sempurna, kalau xbaca yasin pun islam tetap sempurna....seelok2nya, selang selila mlm jumaat nie baca yasin, malam jmat akan datang baca surah seterusnye, xpun tiap2 hari tadarus alquran....yang nabi suruh baca dan fahami alquran, bukan baca surah yasin jer......

taku2 generasi akan datang akan nampak yang baca yasin nie satu kewajipan plak.....sedangkan ia sunat jer....

dan lagi satu bila org meninggal sumer kena wat kenduri tahlil...dan baca yasin, mula2 ia bidaah hasanah tapi skg nampak mcm satu kewajipan plak, kalau x wat bacaan yasin tue xsempurna jer rasa.....kalau xwat pun xpe, xpun malam tue xyah baca yasin, wat makan2 jer, yang penting doa anak yang soleh tue...... cthnya, kita xyah wat bacaan yasin tapi wat mlm pertama baca surah wakiah, kedua arrahman dan ketiga surah luqman....cuba try( mesti org kata gila xpun kita yang kena marah)


betu la tu, dan setuju 100%
saya pernah terjumpa manusia yg bila mana malam jumaat selalu baca yasin
dan surah lain diabaikan menyebabkan tergagap-gagap (tidak lancar).
kesalahan umat melayu khususnya ialah bila mana mengkhususkan bacaan yasin pada malam jumaat sahaja.
sesungguhnya Allah s.w.t tidak menurunkan surah yasin sahaja untuk umatnya bahkan ada 100 lbh lagi surah yg perlu dibaca.
salah satu kemunduran umat melayu ialah 'pergerakan' mereka terlalu statik.
dari zaman jepun sampai lani bacaan yasin hanya malam jumaat.
sepatutnya pertingkatkanlah dari masa ke semasa.
dari alif ba ta kepada 'surat' kecik dan kepada 'surat' besar
dan seterusnya cuba untuk memahami ayat al-Quran itu sendiri semampu mungkin.
cubalah bertanya kepada mereka yg berpuluh tahun yg hanya baca yasin malam jumaat. adakah mereka faham maksud surah itu?
sekurangnya faham terjemahan itu sudah memadai apatah lagi dengan penafsirannya....


Tajuk: Re: bid'ah dalam bicara al-quran dan hadith
Dikirim oleh: mat_ceroi on 25 September, 2007, 10:36:33 PM

x


Tajuk: Re: bid'ah dalam bicara al-quran dan hadith
Dikirim oleh: swordofdeen on 25 September, 2007, 10:44:34 PM

DEFINiSI BID`AH MENGIKUT AHLU AS-SUNNAH WAL JAMAAH

Oleh: Sheikh DR. Gibril Fouâd Haddâd
[ http://www.livingislam.org/o/igfh_e.html ]


Tulisan ini terbahagi kepada dua bahagian:

I. Definisi Bid‘ah oleh Imam al-Shafi’e (ra).

II. Pembahagian Bid‘ah di kalangan Ahlul Sunnah wal Jamaah dan selainnya.




I. Definisi Bid‘ah Mengikut Imam Shafi’e:

Sumbangan besar Imâm al-Shâfi`î (ra) dalam ilmu Usul al-Fiqh ialah pembahagian beliau terhadap makna ‘perkara baharu’ (al-bid‘ah) dan ‘perkara baharu yang diadakan’ (al-muhdathât) iaitu samada ‘baik’ atau ‘buruk bergantung kepada samada perkara itu selari dengan Shari‘at.

Ini diriwayatkan secara Sahih dari dua muridnya yang terkenal pada zaman akhir kehidupan beliau iaitu, pakar hadith Mesir, Harmala ibn Yahyâ al-Tujaybî dan al-Rabî` ibn Sulaymân al-Murâdî :

Harmala menyebut, “Aku mendengar Imam al-Shâfi’e (r.a) berkata:

“Bid‘ah itu dua jenis (al-bid‘atu bid`atân)”.

“Bid‘ah yang dipuji (bid‘ah mahmûdah) dan bid‘ah yang dikeji (bid‘ah mazmûmah).
Apa yang selari dengan Sunnah itu dipuji (mahmûdah) dan apa yang bertentangan itu dikeji (mazmûmah).”1

Beliau menggunakan dalil dari kenyataan Saidina ‘Umar ibn al-Khattâb (r.a) kepada jemaah yang mengerjakan Sembahyang Terawih di bulan Ramadân dengan katanya:

“Alangkah cantiknya bid‘ah ini!”.

Al-Rabî` juga meriwayatkan kenyataan yang sama bahawa Imam Al-Shâfi`î berkata kepada kami:

‘Perkara baharu yang diada-adakan itu dua jenis (al-muh dathâtu min al-umûri darbâin):
Pertama, perkara baharu yang bercanggah dengan al-Qur’an atau Sunnah atau athar Sahabat atau ijmâ’ para ulama’, maka bid‘ah itu adalah sesat (fa hâdhihi al bid‘atu dalâlah).

Kedua, ialah perkara baharu yang diadakan dari segala kebaikan (mâ uhditha min al-khayr) yang tidak bertentangan dengan mana- mana pun di atas, dan ini bukan bid‘ah yang dikeji (wa hâdhihi muhdathatun ghayru madhmûmah).

`Umar (r.a) berkata terhadap sembahyang Terawih berjemaah di bulan Ramadhan:“Alangkah cantiknya bid‘ah ini!” bermaksud bahawa ‘perkara baharu’ yang
diada adakan yang belum ada sebelum ini, tetapi ianya tidak bercanggah dengan perkara
diatas (Al-Qur’an, Sunnah, athar Sahabat dan Ijma’).'”2

Oleh itu, Imam al-Shâfie telah meletakkan suatu kriteria asas, yang perlu digunakan dalam menjatuhkan hukum terhadap sesuatu ‘perkara baharu’. Sehubungan dengan itu Imâm al-Haytamî, Qâdî Abû Bakr Ibn al-`Arabî, dan Imâm al-Lacknawî seterusnya menyambung:

“Bid‘ah dari segi Shari‘atnya ialah apa jua perkara baharu yang diadakan yang bertentangan dengan hukum yang diturunkan Allah, samada berdasarkan dalil-dalil yang nyata atau pun dalil-dalil umum”. 3

“Hanya Bid‘ah yang menyalahi Sunnah sahaja yang dikeji”.4

“Bid‘ah ialah semua perkara yang tidak wujud dalam tiga kurun pertama Islam dan di mana ianya tidak mempunyai asas bersumberkan empat sumber hukum Islam”.5
Kesimpulannya, ianya tidak memadai bagi sesuatu perkara itu dikira ‘bid‘ah’ [dan sesat] hanya semata-mata kerana ianya ‘perkara baharu’; tetapi ianya perlulah juga dimasa yang sama bertentangan dengan Islam.

Al-Bayhaqî mengulas kenyataan al-Rabî :
"Begitu juga dalam hal perdebatan aqidah (kalâm) dengan pereka bid‘ah, apabila mereka ini mula mendedahkan perbuatan bid‘ah (penterjemahan ) dalam aqidah mereka kepada masyarakat awam. Walaupun kaedah kalam merupakan ‘perkara baharu’ namun ianya dipuji (mahmudah) kerana ianya bertujuan untuk mendedahkan kepalsuan pereka bid‘ah itu, seperti mana yang kita sebutkan sebelum ini.

Rasulullah dan begitu juga para Sahabat ditanya soalan berhubung dengan Qada’ dan Qadar, yang jawapannya sepertimana telah sampai kepada kita hari ini. Namun pada masa itu, para Sahabat sudah berpuas hati dengan jawapan yang diberikan oleh Rasulullah . Namun sebaliknya di zaman kita ini pereka bid‘ah tidak lagi berpuas hati dengan jawapan yang sampai kepada kita (daripada Rasulullah dan para Sahabat), dan mereka tidak lagi menerimanya. Oleh itu bagi menangkis serangan mereka, yang mereka sebarkan kepada umum, perlu bagi kita berhujah menggunakan kaedah pembuktian yang diterimapakai oleh mereka sendiri. Dan sesungguhnya kejayaan itu datangnya dari Allâh jua".6

Ini merupakan pembelaan Imâm al-Bayhaqî secara terang-terang terhadap keperluan kalâm dan sifatnya yang selari dengan tuntutan Sunnah demi mempertahankan [Islam] dari pereka bid‘ah. Pendirian yang hampir sama juga boleh dilihat dikalangan para Imam besar seperti Ibn `Asâkir, Ibn al-Salâh, al-Nawawî, Ibn al-Subkî, Ibn `Abidîn dan lain-lain.





Tajuk: Re: bid'ah dalam bicara al-quran dan hadith
Dikirim oleh: swordofdeen on 25 September, 2007, 10:45:44 PM

II. Pembahagian Bid‘ah di kalangan ‘ulama’ Ahlul Sunnah wal Jamaah dan selainnya:


(a) Definisi Imam al-Ghazâlî.

Hujjatul Islâm Imam al-Ghazâlî ketika mengulas perbahasan berhubung dengan penambahan ‘titik’ pada huruf ayat-ayat al-Qur’an dengan katanya:
Hakikat bahawa ianya perkara baharu yang diadakan (muhdath) tidak menghalang ini semua. Berapa banyak perkara baharu yang diadakan tetapi ianya baik!, seperti mana sembahyang Terawih secara berjemaah. Ianya adalah antara bid‘ah Saidina`Umar (ra) tetapi ianya adalah bid'ah yang baik (bid‘ah hasana). Bid‘ah yang keji ialah yang bertentangan dengan Sunnah Rasulullah atau yang boleh membawa kepada perubahan Sunnah itu. 7


(b) Definisi Qâdî Abû Bakr ibn al-‘Arabî al-Mâlikî.

Qâdî Abû Bakr Ibn al-`Arabî ketika mengulas berhubung dengan bid‘ah berkata:

Ketahuilah! – Moga Allah menganugerahkan kamu ilmu! – bahawa bid‘ah itu ada dua jenis (al-muhdathâtu darbân):

(i) Perkara baharu yang diadakan yang tiada asas [agama] melainkan mengikut hawa nafsu sesuka hati. Ini ada jenis yang salah, dan

(ii) Perkara baharu yang diadakan selari dengan apa yang sudah disepakati. Seperti Sunnah para Khulafâ’ dan para Imam-imam besar. Perkara baharu yang diadakan dan bid‘ah bukanlah keji kerana ianya ‘baharu’ (muhdath) [baharu yang tiada sebelum ini] atau semata-mata dipanggil ‘bid‘ah’, dan tidak juga kerana maknanya! Allâh Yang Maha Agung berfirman:

“Tidak datang kepada mereka peringatan yang baharu (muhdath) dari Tuhan mereka” (21:2) dan Saidina `Umar (ra) berkata: “Alangkah cantiknya bid‘ah ini!”

Sebaliknya, bid‘ah yang bertentangan dengan Sunnah itu yang dikeji atau perkara baharu yang diadakan yang membawa kepada kesesatan itu yang dicela. 8


(c) Definisi Ibn Hazm al-Zahiri

Ibn Hazm al-Zâhirî berkata:

Bid‘ah dalam al-Din ialah apa jua yang datang kepada kita yang tiada disebutkan didalam al-Qur'ân dan Hadith Rasulullâh , melainkan seseorang itu diberi ganjaran pada sebahagiannya, dan mereka yang melakukannya dimaafkan jika mereka berniat baik. Di antaranya adalah yang diberi ganjaran dan dikira baik (h asan), apa yang pada asalnya diharuskan (“mâ kâna asluhu al-ibâha”) sepertimana yang diriwayatkan oleh Saidina`Umar (ra): “Alangkah baiknya bid‘ah ini!”Ia jelas merujuk kepada semua amalan kebaikan yang dinyatakan oleh nass (al-Qur’an dan Hadith) secara umum akan galakan melakukannya, walaupun amalan berkenaan itu tidak disebutkan dalam nass secara khusus. Di antaranya juga ada yang dikeji dan tidak dibolehkan apabila ada dalil-dalil yang melarangnya. 9

(d) Definisi Ibn al-Jawzi.

Ibn al-Jawzî menyatakan perkara yang sama dalam kitabnya Talbîs Iblîs:
“Ada sesetengah perkara baharu (muhdathât) diamalkan yang tidak berlawanan dengan Shari‘at atau menyalahinya, mereka [para Salaf] melihat ianya tidak mengapa untuk diamalkan, seperti tindakan Saidina Umar mengumpulkan orang bagi mendirikan sembahyang Terawih di bulan Ramad.ân, kemudian itu beliau berkata: `Alangkah baiknya Bid ‘ah ini!'”

(e) Definisi Ibn al-Athîr al-Jazarî.

Pakar perkamusan Ibn al-Athîr menyebut di dalam kitabnya, al-Nihâyah fî Gharîb al-Hâdîth wal-Athar menyebut:

"Bid‘ah itu ada dua jenis: bid‘ah yang berpetunjuk (bid‘atu hudâ) dan bid‘ah yang sesat (bid`atu dalâlah). Apa jua yang menyalahi perintah Allâh dan RasulNya : itu termasuk dalam perkara yang dikutuk dan dipersalahkan. Dan apa jua yang masuk dalam keumuman Allâh atau RasulNya perintahkan atau galakkan: maka itu termasuk dalam hal-ehwal yang dipuji. Apa jua yang tiada amalan sebelum ini seperti terlampau pemurah atau berbuat baik – seumpama itu termasuk dalam perlakuan dipuji. Tidak dibenarkan beranggapan perkara seumpama itu sebagai menyalahi Shari‘at kerana Rasulullah telah menyebutkan bahawa amalan sedemikian itu diberi ganjaran: “Sesiapa yang memulakan sesuatu amalan kebaikan dalam Islâm (man sanna fîl-islâmi sunnatan hasana) memperolehi ia ganjarannya dan ganjaran sekalian orang yang melakukannya”. Begitu juga sebaliknya Baginda bersabda sesiapa yang memulakan amalan jahat dalam Islâm (waman sanna fîl-islâmi sunnatan sayyi'atan) memikul dosanya dan dosa sekalian mereka yang melakukannya.”10


Begitulah apabila perlakuan itu bertentangan dengan apa yang diperintahkan Allâh dan RasulNya .... Dengan maksud inilah hadîth yang menyebut “setiap yang baharu itu sesat”11

sepatutnya difahami: maksud Baginda ialah, apa jua yang
bercanggah dengan asas-asas Shari‘at dan menyalahi Sunnah.12

(f) Klasifikasi Imam al-Izz Ibn `Abdul Salâm.

Shaykhul Islâm, Sultân al-`Ulâmâ' Imâm al-`Izz Ibn `Abd al-Salâm juga berkata berhubung dengan perkara yang sama:

Di sana ada beberapa jenis perkara baharu (bid‘ah). Pertama, ialah yang apa yang tidak dilakukan di awal kedatangan Islam namun Shari‘at nyatakannya sebagai terpuji atau wajib. Yang kedua lagi ialah yang tidak dilaksanakan di awal Islam namun Shari‘at mengharamkannya dan dibenci. Yang ketiga ialah perkara yang tidak dilakukan di awal Islam dan Shari‘at mengharuskan.13

Di tempat lain beliau menyebut bahawa Bid‘ah itu ada lima jenis, sama sepertimana
yang diputuskan para fuqaha dalam amalan perbuatan seeorang, iaitu: Wâjib,Harâm, Sunat (mandûb), Makrûh, dan Harus (mubâh).14


(g) Sokongan Imam Nawawî terhadap Klasifikasi Imam al-Izz , Sheikhul-Islâm, Imâm al-Nawawî menyebut:

Bid‘ah mengikut Shari‘at ialah mereka sesuatu yang tidak pernah wujud di zaman Rasulullah dan ianya dibahagikan kepada “baik” dan buruk” (wahya munqasimatun ilâ hasanah wa qabîh ah).

Sheikh, dan Imâm sekalian ilmu-ilmu Islam yang pelbagai yang disepakati kehebatannya iaitu, Abû Muhammad `Abdul-`Azîz ibn `Abdul Salâm – Moga-moga llâh mengasihaninya! – menyebut di akhir buku beliau, al-Qawâ`id [al-Kubrâ]:

“Bid‘ah itu terbahagi kepada perkara-perkara wajib (wâjibat), Haram(muharramat), Sunat (mandûbat), Makruh (makrûhat), dan Harus (mubâhat).

Jalan untuk menilai sesuatu Bid‘ah itu ialah dengan melihat berpandukan kaedah Shari’at (qawâ‘id al-sharî‘ah).

Jika ianya jatuh dalam kategori kewajiban (îjâb) maka jadilah ia Wajib, jika ia termasuk dalam keharaman maka jadilah ia Haram; jika digalakkan maka jadilah ia Sunat, dikeji maka jadilah ia Makruh dan seterusnya yang selainnya ialah Harus.15


(h) Sokongan al-Hafiz Ibn Hajar al-As-Qoolany terhadap Imam al-Izz.

Hâfiz Ibn Hajar berkata:

Akar kata perkataan ‘bid‘ah’ itu ialah sesuatu yang direka tanpa ada duluannya sebelum ini. Ianya digunakan dalam Shari‘at sebagai lawan kepada Sunnah, dan oleh itu dikeji. Jika diteliti, sekiranya ianya termasuk dalam apa yang digalakkan oleh Shari‘at, maka ia termasuk dalam bid‘ah baik (bid‘ah hasanah), dan jika ia termasuk dalam perkara yang dikeji maka ianya adalah bid‘ah buruk (mustaqbahah). Selain daripada itu ianya diharuskan (mubâh). Ianya juga boleh dibahagikan kepada lima kategori.16

(i) Ittifaq ‘Ulama’ berhubung Klasifikasi Imam al-Izz.

Para ulama’ dalam empat Mazhab bersetuju dengan klasifikasi lima hukum bagi Bid‘ah yang dibuat oleh Imam al-Izz sepertimana yang telah disebutkan di atas, dengan turut dipersetujui oleh majoriti besar para ‘ulama’ terkemudian setiap Mazhab seperti berikut:

(1) Di kalangan ‘ulama Mazhab Hanafî: al-Kirmânî, Ibn `âbidîn, al-Turkmânî, al-`Aynî, dan al-Tahânawî.17

(2) Di kalangan ‘ulama Mazhab Mâlikî: al-Turtûshî, Ibn al-Hâjj, al-Qarâfî, dan al-Zurqânî, kecuali al-Shâtibî yang cuba menafikannya dengan mendakwa klasifikasi Imam al-Izz itu sebagai “bid‘ah tanpa ada dalil dalam Shari ‘at”!.18

I`tisâm Imam al-Shâtibî' telah diedarkan semula oleh dua tokoh Wahabi: Rashîd Ridhâ dan kemudiannya Salîm Hilâlî. Wahhâbî yang ketiga ialah Muhammad `Abdul Salâm Khadir al- Shuqayrî – iaitu anak murid kepada Rashid Rida. Al-Shuqayrî adalah pengarang al-Sunan wal-Mubtada`ât al-Muta`alliqah bil-Adhkâr wal-Salawât yang beliau penuhi dengan pelbagai cerita-cerita dongeng yang tidak dapat disahkan, yang kemudiannya beliau mengecamnya

(3) Sepakat (ijma’) di kalangan sekalian ulama’ Mazhab Shâfi`î.19
(4) Keenganan menerimanya di kalangan ulama Mazhab Hanbalî yang terkemudian, dengan mengubah istilah Imam al-Shâfi`î dan Imam al-Izz ibn `Abdul-Salâm dengan masing-masing membawa maksud “bid‘ah dari segi bahasa” (bid‘ah lughawiyya) dan “bid ‘ah dari segi syarak” (bid‘ah shar`iyyah). Walaupun ini tidak tepat, mereka cuba memadankan apa yang Imam al-Shâfi`î' sebutkan sebagai “dibenarkan” dan “dikeji”.20

Inilah pendekatan yang sering dibawa oleh golongan Wahabi dengan memecah-mecahkan sesuatu isu sepertimana berlaku dalam isu bid‘ah ini, walaupun sepatutnya pendekatan sebenar ialah berpandukan klasifikasi yang telah dibuat oleh majoriti ulama’ (jumhûr).

Shaykh Muhammad Bakhît al-Mutî`î menyimpulkan:

“Bid ‘ah dari segi Syarak ialah yang sesat dan dicela; adapun bid‘ah yang para ‘ulama membahagikan kepada kepada Wajib dan Haram dan seterusnya itu, adalah Bid’ah dari segi bahasa, yang lebih luas dari Bid’ah dari Syarak kerana Syarak itu juga sebahagian darinya.”21

Al-Shawkânî merumuskan di dalam Nayl al-Awtâr iaitu asas kepada pembahagian bid‘ah adalah “baik” dan “buruk”, dan inilah pandangan yang paling kukuh dan kuat sekali.22

Memadailah apabila majoriti Imam Mujtahid dari kalangan Salaf menyatakan sedemikian berdasarkan dalil-dalil al-Qur'ân and Sunnah, walau apapun yang dikatakan oleh ulama’ terkemudian – samada oleh ‘ulama bakal murajjih’ seperti al- Shawkânî atau ‘ulama bakal penyunting’ seperti al-Shâtibî.

Kerana pendirian ini telah disepakati (ijma’) di kalangan para ulama’ Mazhab al-Shâfi`î dan juga selari dengan pesanan Rasulullah s.a.w agar kita mengikuti jalan para Mu’min dan mengikut pendapat [ulama’] ramai.

"Bukanlah seorang Imâm dalam `Ilmu apabila mengikut pandangan yang ganjil/terpencil (shâdhdh)".

- (`Abdul-Rahmân ibn Mahdî).

Dan Allah jua Yang Maha Mengetahui


Komentar Penterjemah.

• Jelas sekali berdasarkan dalil-dalil yang dikemukakan di atas membuktikan bahawa para ulama’ di kalangan empat Mazhab Ahlul Sunnah wal Jamaah, secara majoritinya,(manakala ijma’ di kalangan ulama Mazhab Shafi’e) telah menerima pembahagian bahawa di sana ada dua bentuk bid‘ah, iaitu yang ‘baik’(hasanah) dan yang ‘buruk’ (sayyi’ah/dalalah). Ini sekaligus menolak pandangan ganjil dan keseorangan (shadhdh) Imam al-Shatibi dalam I’tisomnya, yang menentang pembahagian bid’ah sedemikian, dan juga pandangan mereka yang bersamanya yang mendakwa semua ‘perkara baharu’ itu bid‘ah sesat (bid‘ah dalalah/sayyi‘ah) belaka.

• Adapun mereka yang mengemukakan hujah-hujah para Imam Mazhab dan imam imam besar lain yang kononnya menolak dan menentang amalan yang dikatakan “bid‘ah”, penolakan para Imam itu sebenarnya adalah terhadap bid‘ah dalalah, iaitu bid‘ah yang bertentangan dengan Shari‘at, kerana para imam-imam ini dalam masa yang sama di tempat yang lain jelas sekali mengakui dan menerima wujudnya dua kategori bid‘ah: baik dan buruk.

• Dakwaan bahawa kalimah “bid‘ah” yang diungkapkan oleh Saidina Umar r.a hanya bermaksud ‘bid‘ah dari segi bahasa’, dan justeru itu sekalian para ulama telah tersilap faham merupakan suatu tanggapan memperlekehkan keilmuan dan kepakaran bahasa para ulama’ besar seperti Imam Shafi’e, Imam al-Ghazali, Imam al-Izz dan lain-lain, seolah-olah mereka ini jahil tidak tahu membezakan antara ‘bid ‘ah dari segi bahasa’ dan ‘bid‘ah dari segi syarak’. Imam Mazhab, Mujtahid Mutlaq, Hujjatul Islam, Sheikhul Islam dan Sultan al-‘Ulama’ adalah antara gelaran-gelaran yang diberikan terhadap para ulama ini sudah cukup menggambarkan kehebatan keilmuan dan kewibawaan mereka.

• Perlu kita akui bahawa para ulama’ silam teramat mengerti dan arif apa yang dimaksudkan oleh Saidina Umar r.a. dengan ungkapan kalimah “bid‘ah” itu . Mereka juga tahu dan amat mengerti bahawa Rasulullah s.a.w. sendiri pernah melakukan Solat Terawih secara berjemaah untuk dua malam pertama di bulan Ramadhan sepertimana Hadith Aisyah r.a. yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim. Namun mereka tetap menggunakan hujah perlakuan Saidina Umar itu untuk mengatakan bahawa di sana ada bid‘ah hasanah dan bid‘ah dalalah. Adalah sesuatu yang ganjil tiba-tiba ada ‘ulama mutaakhir termasuk ulama’ kurun ke-20 ini mula mempertikaikan dan menolak hujah para ulama besar seperti Imam Shafi’e, Imam Ghazali dan lain-lain yang telah menggunakan kata-kata Saidina Umar itu tadi sebagai dalil mereka.

• Setiap amalan dalam masyarakat kita perlu dinilai dan diteliti dengan cermat berdasarkan al-Qur’an dan al-Sunnah. Ada ketikanya amalan mereka itu merupakan bid‘ah hasanah, ada juga ketikanya bid‘ah dalalah dan khurafat yang mesti ditentang, dan ada juga ianya merupakan persoalan khilafiyyah (perbezaan pendapat di kalangan ‘ulama’). Adalah terlalu cetek pemikiran melabelkan semua perlakuan yang tiada nass khusus mengenainya, di dalam satu bakul yang sama sebagai bid ‘ah dalalah atau sayyiah.

*Dan Allah jua Yang Maha Mengetahui*



_______________________________________________________________________

rujukan:

1. Diriwayatkan dari Harmala oleh Abû Nu`aym dengan sanad dari Abû Bakr al-Al- jurrî dalam Hilyat al-Awliyâ' (9:121 #13315=1985 edisi. 9:113) dan dinukilkan oleh Abû Shâma dalam al-Bâ`ith `alâ Inkâr al-Bida` wal-Hawâdith (edisi Riyadh 1990, hal. 93), Ibn Rajab dalam Jâmi` al-`Ulûm wal-Hikam (hal. 267= edisi Zuhaylî. 2:52= edisi Arna'ût, 2:131=sahîh), Ibn Hajar dalam Fath al-Bârî (edisi 1959, 13:253), al-Turtûshî dalam al-Hawâdith wa al-Bida` (hal. 158-159), dan al-Shawkânî, al-Qawl al-Mufîd fî Adillat al-Ijtihâd wa al-Taqlîd (edisi 1347/1929 hal. 36).

Riwayat dari Saidina `Umar disebut oleh Imam Mâlik dalam al-Muwat a' dan al-Bukhârî dalam Sahîh Bukhari.

2. Diriwayatkan dari al-Rabî` oleh al-Bayhaqî di dalam Madkhal dan Manâqib al-Shâfi`î beliau (1:469) dengan sanad sahih sepertimana yang disahkan oleh Ibn Taymiyyah dalam Dâr' Ta`ârud al-`Aql wa al-Naql (hal. 171) dan melalui al-Bayhaqî oleh Ibn `Asâkir dalam Tabyîn Kadhib al-Muftarî (edisi Kawtharî, hal. 97). Dinukilkan oleh al-Dhahabî dalam Siyar (8:408), Ibn Rajab dalam Jâmi` al-`Ulûm wal-Hikam (p. 267= edisi Zuhaylî. 2:52-53=edisi Arna'ût. 2:131 sahîh), dan oleh Ibn Hajar dalam Fath al-Bârî (1959 ed. 13:253).

3. Al-Haytamî, al-Tabyîn fî Sharh al-Arba`în (hal. 32)
4. Ibn al-`Arabî, `âridat al-Ahwadhî (10:147)
5. Cf. al-Lacknawî, Iqâmat al-Hujjah (hal. 12)
6. Al-Bayhaqî, Manâqib al-Shâfi`î (1:469)
7. Al-Ghazzâlî, Ihyâ' `Ulûm al-Dîn (1:276)
8. Ibn al-`Arabî, `A rid at al-Ahwadhî (10:146-147)

9. Ibn Hazm, al-Ihkâm fî Usûl al-Ahkâm (1:47)

10.Diriwayatkan dari Jarîr ibn `Abd Allâh al-Bajalî oleh Imam Muslim, al-Tirmidhî, al-Nasâ'î, Ibn Mâjah,Ahmad, dan al-Dârimî. Juga diriwayatkan dengan kalimah yang hampir sama dari Abû Hurayrah oleh Ibn Mâjah and Ahmad; dari Abû Juhayfah oleh Ibn Mâjah; dan dari Hudhayfah oleh Imam Ahmad.

11. Diriwayatkan dari al-`Irbâd. ibn Sâriyah oleh al-Tirmidhî (hasan sahih), Abû Dâwûd, Ibn Mâjah, Ah}mad, al-Dârimî, Ibn Hibbân (1:178-179 #5 sahîh.), al-Hâkim (1:95-97= edisi 1990 1:174-177) – menyatakan ianya sahih, sementara al-Dhahabî mengesahkannya – dan di dalam al-Madkhal ilâ al-Sahîh. (hal. 80-81), al-âjurrî dalam al-Sharî`ah (hal. 54-55#79-82= hal. 46 sahîh), Ibn Abî `âsim di dalam al-Sunnah (hal. 29 #54 sahih.), al-Tahâwî di dalam Mushkil al-âthâr (2:69=3:221-224 #1185-1187 sahih), Muhammad ibn Nasr al-Marwazî di dalam al-Sunnah (hal. 26-27 #69-72 sahîh.), al-Hârith ibn Abî Usâma dalam Musnadnya (1:197-198), al-Rûyânî dalam Musnadnya (1:439), Abû Nu`aym dalam Hilyat al-Awliyâ' (1985 ed. 5:220-221, 10:115), al-Tabarânî dalam Musnad al-Shâmiyyîn (1:254, 1:402, 1:446, 2:197, 2:298) dan al-Kabîr (18:245-257), al-Bayhaqî dalam al-Sunan al-Kubrâ (10:114), al-Madkhal (hal. 115-116), al-I`tiqâd (hal. 229), dan Shu`ab al-‘mân (6:67), al-Baghawî yang mengesahkan ianya hasan dalam Sharh al-Sunnah (1:205 #102 isnâd sahih), Ibn al-Athîr dalam Jâmi` al-Usûl (1:187, 1:279), Ibn `Asâkir dalam al-Arba`în al-Buldâniyyah (hal. 121), Ibn`Abd al-Barr dalam al-Tamhîd (21:278-279) dan Jâmi` Bayân al-`Ilm (2:924 #1758) di mana beliau mengesahkan ianya sahih, dan lain-lain.

12. Ibn al-Athîr, al-Nihâya (1:79 ‘b-d-`).

13. Ibn `Abd al-Salâm, al-Fatâwâ al-Mawsiliyyah (hal. 129).

14. Ibn `Abd al-Salâm, al-Qawâ`id al-Kubrâ (2:337-339) cf. al-Nawawî dalam al-Adhkâr (cetakan Thaqâfiyyah. hal. 237) dan Tahdhîb al-Asma' wal-Lughât (3:20-22), al-Shâtibî dalam al-I`tisâm (Beirut, 1:188), al-Kirmânî in al-Kawâkib al-Darârî (9:54), Ibn Hajar dalam Fath. al-Bârî (13:253-254), al-Suyûtî, mukaddimah beliau pada Husn al-Maqsid dalam al-Hâwî lil-Fatâwâ; al-Haytamî, Fatâwâ Hadîthiyya (hal. 150), Ibn `âbidîn,n - Radd al-Muhtâr (1:376) dan lain-lain.

15 . Al-Nawawî, Tahdhîb al-Asmâ' wal-Lughât (3:20-22).
16. Ibn Hajar, Fath. al-Bârî (cetakan 1959 5:156-157= cetakan 1989 4:318).

17. Al-Kirmânî, al-Kawâkib al-Darârî Sharh Sahîh al-Bukhârî (9:54), Ibn `âbidîn, H âshiya (1:376, 1:560); al-Turkmânî, al-Luma` fîl-Hawâdith wal-Bida` (Stuttgart, 1986, 1:37); al-Tahânawî, Kashshâf Istilâh.at al-Funûn (Beirut, 1966, 1:133-135); al-`Aynî, `Umdat al-Qârî dalam al-Himyarî, al-Bid`at al-Hasanah (hal.152-153).

18. Al-Turtûshî, Kitâb al-Hawâdith wa al-Bida` (hal. 15, hal. 158-159); Ibn al-Hajj, Madkhal al-Shar` al-Sharîf (Cairo, 1336/1918 2:115); al-Qarâfî, al-Furûq (4:219) cf. al-Shâtibî, al-I`tis âm (1:188-191); al-Zurqânî, Sharh al-Muwat a' (1:238).

19. Abû Shâma, al-Bâ`ith `alâ Inkâr al-Bida` wa al-Hawâdith (Riyad: Dâr al-Raya, 1990, hal. 93, cetakan Cairo hal. 12-13) dan juga apa yang ditelah disebut sebelum ini. Perhatian: “ijmâ` adalah lebih menyeluruh dari “ittifâq” dan ianya mengikat dari segi hukum

20. Ibn Rajab, al-Jâmi` fîl-`Ulûm wal-Hikam (2:50-53), dan Ibn Taymiyyah memperkatakan tentang bid`ah dalam kitab beliau Iqtidâ' al-Sirât. al-Mustaqîm Mukhâlafat Ashâb al-Jah îm. Ini juga merupakan pendirian Ibn Kathîr, lihat tafsiran beliau pada ayat 117 Surah al-Imran, dalam Tafsîrnya. Beliau sependirian dengan gurunya, Ibn Taimiyyah.

21. Bakhît, Fatâwâ Hadîthiyyah (hal. 205).


Tajuk: Re: bid'ah dalam bicara al-quran dan hadith
Dikirim oleh: tanpanama on 26 September, 2007, 01:35:35 AM

Quote from: mat_ceroi on 25 September, 2007, 10:36:33 PM
konsert-konsert,kelab2 malam,malaysian idol,akademi fantasia,dan seumpamanya jelas2 bid'ah sesat.terlonjak2 cam beruk. Sabda nabi saw; Allah Taala akan menjadikan gempa bumi kpd mereka itu dan pasti Tuhan akan tukar muka mereka dgn muka babi,muka kera bila dekat nk mati nnt. puak2 bakal penghuni neraka Allah.
apabila manusia yg tidak faham istilah bidaah dari segi makna dan bahasanya ingin berkata-kata...
perkataan bidaah kurang sesuai, sebab perkara itu jelas dan terang, maka perkataan yg sesuai ialah maksiat.


Tajuk: Re: bid'ah dalam bicara al-quran dan hadith
Dikirim oleh: swordofdeen on 26 September, 2007, 08:16:17 AM

MERUNGKAI MASALAH KHILAFIYAH DAN BID'AH

http://ilmudanulamak.blogspot.com/2006/12/merungkai-masalah-khilafiyah-dan-bidah.html

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأبياء والمرسلين وعلى آله وصحبه أجمعين، أما بعد:

Berkata Syeikh Hasan al-Banna; “Khilaf Fiqh dalam masalah-masalah cabang hendaklah jangan menjadi sebab berlakunya perpecahan dalam agama dan membawa kepada permusuhan dan kebencian kerana setiap mujtahid akan mendapat pahalanya….”.[1]

Taujihat Hasan al-Banna tersebut sewajarnya menjadi ingatan setiap muslim hari ini kerana di depan kita ada matlamat perjuangan yang perlu kita capai. Kalau kita asyik bergaduh sesama sendiri dalam masalah furu’, sudah tentu penumpuan tidak dapat kita berikan kepada agenda yang lebih besar dan utama.

Islam membenarkan berlakunya khilaf di kalangan para mujtahid dalam perkara-perkara furu’ yang tidak berkait dengan usul. Apabila berlaku khilaf tidak semestinya yang satu benar dan yang satu lagi salah, yang satu hak dan yang satu batil.

Abu Sa’id al-Khudri r.a. menceritakan; “Dua orang lelaki keluar bermusafir (pada zaman Rasulullah s.a.w.). Apabila masuk waktu solat, mereka tidak memiliki air untuk mengambil wudhuk, lalu mereka bertayammum dan mengerjakan solat. Namun setelah itu mereka menemui air dan waktu solat masih ada. Maka salah seorang dari mereka mengambil wudhuk dan mengulangi solatnya, adapun yang seorang lagi tidak mengulangi solatnya. Tiba di Madinah, mereka datang merujuk kepada Rasulullah s.a.w.. dan menceritakan apa yang berlaku itu. Lalu Rasulullah berkata kepada lelaki yang tidak mengulangi solatnya; “Apa yang kamu lakukan menepati sunnah dan solat kamu adalah sah/dikira bagi kamu”. Kepada seorang lagi pula Rasulullah berkata kepadanya; “Bagi kamu pahala/ganjaran dua kali”. (Riwayat Imam Abu Daud dan an-Nasai. Lihat hadis ini dalam Subulus-Salam, bab at-Tayammum)

Kerana itu bagi Imam as-Suyuti, khilaf yang berlaku di antara mazhab-mazhab berlegar antara yang paling benar dan yang benar, bukan di antara yang benar dan yang salah.[2] Oleh demikian, berdasarkan pandangan ini, apabila kita berpegang dengan suatu pandangan mazhab –dalam masalah khilaf-, kita hanya layak untuk berkata; ‘Pada hemat saya inilah pandangan yang paling benar, adapun pandangan lain adalah benar’. Tidak harus kita berkata; “Bagi saya inilah sahaja pandangan yang benar, adapun pandangan lain adalah batil, munkar, bid’ah atau salah”.

Perbezaan pendapat di antara para ulamak mujtahid mendatangkan rahmat kepada umat. Hal ini ditegaskan oleh banyak ulamak. Antaranya Imam Ahmad yang berkata; “Perbezaan pendapat itu adalah kelapangan (bagi umat)”. Berkata Umar Abdul ‘Aziz; “Aku tidak gembira jika para sahabat tidak berbeza pendapat. Kerana jika mereka tidak berbeza pendapat tidak akan ada kelapangan bagi umat…”. Berkata Imam as-Syatibi; “Ikhtilaf antara ulamak adalah rahmat bagi umat”.[3]

Oleh demikian, setiap orang Islam hendaklah berlapang dada dan menerima kepelbagaian pandangan dalam Islam yang dikeluarkan oleh para ulamak mujtahid. Tidak menjadi kesalahan jika ia hendak mengkaji di antara semua pandangan ulamak dalam suatu masalah, mana yang paling tepat. Namun hendaklah ia benar-benar memiliki kemampuan untuk berbuat demikian, di samping menjaga adab dengan para ulamak terdahulu serta meraikan adab-adab khilaf.

Khilaf yang tidak diizinkan

Namun, harus difahami juga bahawa bukan semua perkara harus berlaku khilaf. Khilaf hanya harus dalam masalah furu’. Adapun dalam masalah aqidah atau usul, tidak harus berlaku khilaf. Oleh demikian, apabila berlaku pertembungan antara aqidah Ahlus-Sunnah dengan Muktazilah, Qadariah, Syi’ah dan seumpamanya, orang Islam wajib berpegang dengan aqidah Ahlus-Sunnah kerana ia adalah satu-satunya fahaman aqidah yang menepati al-Quran dan as-Sunnah. Dalam suasana hari ini, umat Islam wajib menolak segala bentuk ideologi yang bertentangan dengan aqidah Islam seperti Sekular, Komunis, Sosialis, Liberalisme dan sebagainya kerana tidak harus berlaku perbezaan dalam pegangan aqidah di kalangan umat Islam.

Berkata Imam al-Khattabi; Khilaf dalam agama ada tiga bahagian;
Pertama; dalam mengisbatkan Pencipta dan keesaanNya. Mengengkari yang demikian adalah kufur.
Kedua; Dalam masalah sifat-sifat Allah dan kehendaknya. Mengengkarinya adalah bid’ah.
Ketiga; Dalam masalah furu’ yang diihtimalkan pelbagai pandangan. Hal ini dijadikan Allah sebagai rahmat dan kemuliaan bagi para ulamak. Khilaf jenis inilah yang dimaksudkan dalam hadis “Ikhtilaf (ulamak mujtahid) umatku adalah rahmat”.[4]

Berkata Imam as-Subki; “Tiada syak bahawa khilaf dalam usul adalah sesat dan menjadi penyebab kepada segenap kefasadan sebagaimana ditunjuki al-Quran”.[5]

Tidak harus mengingkari masalah khilaf

Dalam senarai kaedah-kaedah fiqh, terdapat satu kaedah yang menegaskan;

لا ينكر المختلف فيه وإنما ينكر المجمع عليه
“Tidak diingkari perkara yang diikhtilafkan, akan tetapi diingkari perkara yang telah diijmakkan”.[6]

Berkata al-Hafidz Ibnu Rajab; “Munkar yang wajib diingkari ialah yang telah diijmakkan oleh para ulamak ke atasnya. Adapun perkara yang diikhtilafkan berkenaannya, maka di antara pandangan sahabat-sahabat kami (yakni ulamak-ulamak mazhab Hanbali); tidak wajib mengingkari orang yang melakukannya kerana ijtihadnya atau kerana ia bertaklid kepada seorang mujtahid dengan taklid yang harus”.[7]

Imam al-Ghazali menegaskan di dalam Ihya’nya; Tidak harus bagi seorang bermazhab Hanafi mengingkari seorang bermazhab Syafi’ie yang memakna dhab, dubu’ dan yang tidak dibacakan Basmalah (ketika disembelih). Begitu juga, tidak harus seorang bermazhab Syafi’ie mengingkari seorang yang bermazhab Hanafi yang meminum nabiz yang tidak memabukkan…”.

Berkata Imam Nawawi; “Amalan-amalan dan ucapan-ucapan yang rumit yang tertakluk dengan ijtihad, tidak harus orang-orang awam menceburinya dan tidak harus mereka mengingkarinya. Hal demikian hendaklah diserahkan kepada para ulamak. Para ulamak pula mereka hanya mengingkari/menegah perkara yang telah diijmakkan. Adapun perkara yang diiktilafkan, tidak ada keingkaran terhadapnya kerana menurut salah satu dari dua mazhab (berkenaan ijtihad); setiap mujtahid adalah benar. Pandangan ini adalah yang terpilih di sisi ramai para muhaqqiqin (penganalisis) atau kebanyakan mereka. Adapun menurut satu pandangan/mazhab lagi; yang benar satu sahaja dan yang salah tidak tertentu bagi kita dan dosa terangkat darinya…”.

Berkata Imam Ibnu Taimiyyah; “Jika suatu masalah itu harus ijtihad padanya maka tidak dipertikaikan orang yang berbeza pandangan sama ada ia seorang mujtahid atau yang bertaklid”.

Berpegang dengan mazhab

Kaum muslimin terdiri dari dua golongan;

1. Golongan yang memiliki kemampuan untuk berijtihad. Golongan ini dikenali sebagai mujtahid dan bilangan mereka amat sedikit kerana para ulamak silam meletakkan syarat yang cukup ketat bagi ijtihad demi menjaga agama dari diseleweng atau disalahtafsirkan. Golongan ini tidak harus bertaklid. Mereka wajib mencungkil sendiri hukum hakam dari al-Quran dan as-Sunnah.

2. Golongan yang tidak memiliki kemampuan untuk berijtihad. Golongan ini adalah kebanyakan penganut Islam. Mereka dituntut merujuk kepada alim-ulamak berdasarkan perintah Allah;

“…dan bertanyalah kamu kepada orang-orang Yang berpengetahuan ugama jika kamu tidak mengetahui”. (an-Nahl: 43)

فإنما شِفَاء العِيّ السُّؤالُ
“Sesungguhnya ubat bagi orang yang jahil ialah bertanya”. (Riwayat Imam Abu Daud dan ad-Daruqutni)

Berkata Imam Ibnul-Qayyim; “Harus bertaklid bagi orang yang tidak sampai darjah ijtihad. Wajib atasnya mengikuti seorang imam yang dapat ia mengambil panduan darinya dan bertaklid kepadanya dalam mengenali hukum-halam halal dan haram. Tidak harus bagi orang sepertinya untuk memberi fatwa kepada orang lain sekalipun ia memiliki keseluruhan kitab-kitab hadis”.[8]

Berkata Imam as-Syatibi; “Fatwa-fatwa para mujtahidin dinisbah kepada orang-orang awam umpama dalil-dalil Syarak dinisbah kepada para mujtahid”. [9]

Dr. Abdul Karim Zaidan menjelaskan; Seorang mujtahid hendaklah memperolehi hukum-hakam dari sumber-sumbernya yang asli dengan cara pemerhatian dan ijtihad. Tidak harus taklid baginya. Adapun orang yang tidak mampu berijtihad, wajib atasnya bertanya ahli ilmu (ulamak). Bertanyakan ahli ilmu sama ada secara musyafahah atau dengan merujuk kepada pandangan-pandangan mereka yang termuat di dalam kitab-kitab yang dipercayai yang menceritakan tentang pandangan-pandangan mereka dan menaqalkan dengan penaqalan yang soheh. Oleh demikian, harus bagi orang awam untuk mengikuti satu mazhab tertentu dari mazhab-mazhab yang makruf dan wujud hari ini dan dinaqalkan kepada kita dengan penaqalan yang soheh….”.[10]

Masalah Bid’ah

Bid’ah akhir-akhir ini telah menggoncang kesatuan para pendokong Islam dalam menghadapi musuh-musuh mereka yang semakin hebat dan semakin licik mengatur serangan. Melakukan bid’ah sememangnya suatu kesalahan atau dosa dalam Islam. Tetapi harus diingat bahawa bukan bid’ah sahaja satu-satunya penyakit yang bakal merosakkan umat Islam dan kekuatan mereka. Di sana terdapat penyakit kufur, syirik, nifaq, munkar, dosa dan maksiat yang di mana penyakit-penyakit ini diulangi berpuluh kali oleh Allah di dalam al-Quran (malah juga as-Sunnah) berbanding dengan bid’ah yang disebut dalam beberapa hadis sahaja.

Malah dewasa ini munkar dan maksiat menjadi masalah besar dalam masyarakat kita, namun terdapat sesetengah pihak cuba memalingkan perhatian kita dari memikirkan masalah besar tersebut kepada memikirkan persoalan bid’ah dalam hal-hal furu’.

Para ulamak sepakat bahawa istilah bid’ah mengikut Syarak hanya berlaku dalam masalah agama. Secara khususnya ia merangkumi tiga persoalan;

1. Aqidah
2. Ibadah
3. Halal dan haram

Begitu juga, mereka mensepakati bahawa perkara baru dalam agama yang direka-reka tanpa mempunyai sebarang asas atau asal-usul dari Syarak (sama ada dari al-Quran, as-Sunnah, Ijmak atau sebarang bentuk pendalilan yang muktabar di sisi ulamak), maka ia adalah bid’ah yang sesat. Ia dinamakan sebagai bid’ah haqiqiyah yang disepakati ulamak bahawa ia haram dan tercela. Contohnya ialah;

1. Dalam masalah aqidah; bid’ah Muktazilah, Jabariyah, Qadariah. Pada hari ini dapat kita masukkan dalam bid’ah jenis ini; Islam liberal, Sekular, Sosialis dan sebagainya.
2. Dalam masalah ibadah; memuja dan berdoa kepada kubur-kubur yang dianggap keramat, bernazar kepada selain Allah.
3. Dalam masalah halal-haram; menghalalkan riba, arak, judi, pelacuran, pendedahan aurat dan sebagainya.

Di sana terdapat bentuk bid’ah yang diikhtilafkan antara ulamak iaitu bid’ah yang dinamakan sebagai bid’ah idhafiyyah. Bid’ah Idhafiyyah ialah suatu amalan yang terdapat asal-usulnya dalam syarak, cuma kaifiyat dan cara pengamalannya sahaja yang ditambah dari yang disebutkan Syarak. Kerana itu ia dinamakan Idhafiyah yang bermaksud sandaran/tambahan. Contoh amalan yang termasuk dalam kategori bid’ah idhafiyah ini ialah;

1. Berzikir dan berdoa selepas solat beramai-ramai (secara berjamaah).
2. Bersalaman selepas solat fardhu.
3. Membaca tahlil beramai-ramai.
4. Muazzin membaca selawat dengan suara yang kuat selepas melaungkan azan.
5. Tambahan Saidina dalam selawat.
6. Membaca Yaasin malam jumaat.
7. Berpuasa nisfu Syaban
8. Himpunan maksurat yang dibaca di waktu pagi dan petang.

Para ulamak dalam mentafsirkan bid’ah terdapat dua kecenderungan;[11]

Pertama; Meletakkan semua jenis bid’ah adalah haram dan sesat tanpa membahagikannnya kepada bid’ah hasanah dan bid’ah saiyyiah atau mazmumah. Antara ulamak yang mempunyai kecenderungan ini ialah Imam Ibnu Taimiyyah, Ibnul-Qayyim, as-Syatibi dan aliran Salafi hari ini. Bagi kumpulan ini, bid’ah idhafiyah juga tergolong dalam bid’ah yang diharamkan. Bagi mereka, bukan hanya amalan perlu ada dalil, malah kaifiyat dan cara mengamalkan juga perlu ada dalil.

Kedua; Membahagikan bid’ah kepada dua kategori iaitu bida’h hasanah dan bid’ah saiyyiah. Bid’ah hasanah ialah amalan-amalan yang menepati dalil-dalil Syarak. Adapun bid’ah saiyiah ialah yang bercanggah dengan dalil-dalil Syarak. Pandangan ini menjadi pegangan jumhur ulamak termasuk Imam Syafi’ie, Imam Ibnu Hazm, Imam al-Ghazali, Imam Ibnu al-Athir, Imam Nawawi, Imam Ibnu Hajar, Imam al-Zarkasyi, Imam al-Qarafi dan sebagainya. Bagi pandangan ini, jika suatu amalan itu terdapat asal-usulnya dari Syarak, maka tidak boleh dinamakan bid’ah yang sesat jika dilakukan dengan kaifiyat yang ditambah asalkan kaifiyat itu tidak bertentangan dengan Syarak. Kecualilah jika terdapat dalil yang menegaskan suatu amalan itu wajib dilakukan dengan kaifiyat tertentu, maka tidak harus berpaling kepada kaifiyat yang lain seperti solat lima waktu dan sebagainya.

Berkata Imam Syafi’ie; “Perkara-perkara baru dalam urusan agama ada dua jenis;
Pertama; Perkara baru yang menyalahi al-Quran, as-Sunnah, atsar (kata-kata sahabat) atau ijmak, maka ia adalah bid’ah yang sesat.
Kedua; Perkara baru yang berbentuk kebaikan yang tidak ada seorang ulamak pun yang mempertikainya, maka ia adalah perkara baru yang tidak tercela.

Saidina Umar r.a. pernah berkata mengenai solat Terawikh (yang dilakukan berjamaah di belakang seorang imam); “Sebaik-baik bid’ah ialah ini”. Ianya membawa erti bahawa ianya benda baru dan belum pernah dilakukan sebelumnya…”.[12]

Berkata Imam Ibnu Rajab; “Yang dimaksudkan dengan bid’ah itu ialah perkara yang baru diwujudkan yang tidak ada dalil yang membuktikannya di dalam Syariat. Manakala sesuatu yang mempunyai dalil yang menunjukkannya, maka ia bukanlah bid’ah dari segi Syarak walaupun ia bid’ah dari segi bahasa”.[13]

Dalam apa keadaan sekalipun, setiap muslim harus menerima hakikat bahawa amalan-amalan dalam bid’ah idhafiyah tersebut menjadi medan khilaf di kalangan ulamak. Sebagaimana ditegaskan tadi, dalam masalah khilafiah kaum muslimin hendaklah berlapang dada sesama sendiri demi menjaga kesatuan sesama mereka. Adalah lebih baik memberi tumpuan kepada membasmi gejala murtad, maksiat, munkar dan bid’ah haqiqiyah dari menyebukkan diri dengan bid’ah idhafiyah yang pastinya tiada penyudahnya. Hal tersebut telah diperingatkan oleh Syeikh Hasan al-Banna sejak 50 tahun yang lalu di mana beliau menulis dalam risalah Usul al-‘Isyrinnya;

“Setiap bid’ah di dalam agama yang tiada asal-usulnya (dari nas Syarak), hanya semata-mata dipandang elok oleh hawa-nafsu manusia sama ada dengan menambah atau mengurangnya, ia adalah sesat dan wajib diperangi. Namun untuk membasminya hendaklah dengan jalan terbaik yang tidak membawa kepada keburukan yang lebih besar”. (Usul ke 11)

“Bid’ah Idhafiyyah dan at-Tarkiyyah dan melazimi ibadah-ibadah yang mutlak merupakan khilaf fiqh di mana setiap ulamak terdapat pandangannya tersendiri. Namun tidak menjadi kesalahan untuk mencari kebenaran berdasarkan dalil dan bukti”. (Usul ke 12).

Syeikh Said Hawa juga menegaskan; “Tidak harus kita menghukum suatu amalan sebagai bih’ah yang diharamkan kecuali apabila telah disepakati oleh imam-imam mujtahid atau imam-imam fatwa bahawa ia adalah bid’ah. Adapun jika mereka berikhtilaf dalam membid’ah atau mengharamkannya, maka perkara terbabit adalah luas (yakni diberi kelonggaran) dinisbah kepada orang awam. Adapun bagi orang yang mengetahui jalan-jalan dalil, maka perkara tersebut baginya lebih sempit di mana jika yang rajih baginya ialah dalil terkuat yang membid’ahkannya, maka wajib atasnya menjauhi perkara tersebut. Namun tidak ada hak baginya untuk berkeras mengingkari orang yang mengikuti imam-imam mujtahid atau imam-imam fatwa dalam hal atau masalah seumpama itu…”.[14]

*** والله أعلم بالصواب***

Akhukum,
Us. Ahmad Adnan Fadzil,
Pusat Bimbingan Wawasan Ummah,
Changlun, Kedah.
18 Sya’ban 1427, 11 Sept. 2006.

Bacaan dan rujukan

1. Ikhtilaf al-Mazahib, Imam as-Suyuti, Dar al-I’tisham, Qaherah-Mesir (1989)
2. Fahmul-Islam Fi Dzilali al-Usul al-‘Isyrin, Syeikh Jum’ah Amin Abdul-Aziz, Dar ad-Da’wah, Iskandariyah-Mesir (1990).
3. Soheh Muslim Bisyarhi an-Nawawi, Imam an-Nawawi, Muassasah al-Mukhtar, Qaherah-Mesir (2001)
4. Faidhul-Qadier Syarh al-Jami’ as-Saghier, al-‘Allamah al-Minawi, Dar al-Fikr (tanpa tarikh).
5. Al-Asybah wa An-Nazair Fi Qawa’id wa Furu’ Fiqh asy-Syafi’iyyah, Imam as-Suyuti, Dar al-Fikr, Beirut-Lubnan.
6. Taghyir an-Munkar Baina al-Ifrat wa at-Tafrit, al-Hafidz Ibn Rajab al-Hanbali, Dar al-Kitab al-‘Arabi, Syirbin-Mesir (1991).
7. Al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh, Dr. Abdul Karim Zaidan, Dar at-Tauzi’ wa an-Naysr al-Islami, Qaherah-Mesir (1993).
8. Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat, Imam an-Nawawi, Dar al-Fikr, Beirut-Lubnan (1996)
9. Al-Asas fi As-Sunnah wa Fiqhhuha, Syeikh Said Hawa, Dar as-Salam, Qaherah-Mesir (1992).Fahmu Usul al-Islam, Dr. Ali Abdul Halim Mahmud, Dar at-Tauzi’ wa an-Naysr al-Islami, Qaherah-Mesir (1993).
[1] Usul ke 8 dari Usul Isyrin, Syeikh Hasan al-Banna.
[2] Ikhtilaf al-Mazahib, Imam as-Suyuti, hlm. 34.
[3] Fahmul-Islam, hlm. 134.
[4] Soheh Muslim Bisyarhi an-Nawawi.
[5] Faidhul-Qadier, hadis no. 288.
[6] Al-Asybah wa An-Nazair, Imam as-Suyuti, hlm. 202.
Dikecualikan khilaf yang lemah dan boleh menjadi faktor pendorong kepada larangan yang telah disepakati. Contohnya; Khilaf dalam masalah riba an-Fadl. Sekalipun terdapat pandangan Ibnu ‘Abbas dan Ibnu ‘Umar mengharuskannya, tetapi pandangan mereka amat lemah kerana terdapat hadis soheh yang banyak yang menegaskan pengharamannya. Malah terdapat keterangan bahawa mereka berdua telah menarik kembali pandangan mereka itu. Begitu juga, khilaf dalam masalah nikah Mut’ah. Khilaf tersebut adalah lemah dan boleh membawa kepada penzinaan. (Rujuk; Taghyir an-Munkar, al-Hafidz Ibn Rajab al-Hanbali, hlm. 64. Lihat juga; Al-Asybah wa An-Nazair, Imam as-Suyuti, hlm. 202.).
[7] Taghyir an-Munkar, al-Hafidz Ibn Rajab al-Hanbali, hlm. 63-64.
[8] Fahmul-Islam, hlm. 111.
[9] Fahmul-Islam, hlm. 111.
[10] Al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh, hlm. 409.
[11] Fahmu Usul al-Islam, Dr. Ali Abdul Halim Mahmud, hlm. 123.
[12] Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat, Imam an-Nawawi, jil. 3, hlm. 21.
[13] Jami’ al-Ulum wa al-Hikam (dinaqalkan dari kitab Al-Asas fi As-Sunnah wa Fiqhhuha, Syeikh Said Hawa, jil. 1, hlm. 361).
[14] Al-Asas fi As-Sunnah wa Fiqhhuha, Syeikh Said Hawa, jil. 1, hlm. 341-342.

Thursday, July 1, 2010

Kerangka untuk keselamatan P.A. syestem sumbangan Unit Kenderaan U.K.M
Kami mengucapkan jutaan t.kasih .

Friday, June 11, 2010

SURAU AL- HIDAYAH

KAMI AJK SURAU AL-HIDAYAH, WEST COUNTRY SEKSYEN 5, BANDAR BARU BANGI, MOHON SUMBANGAN IKHLAS UNTUK MEMBAIK PULIH BANGUNAN SURAU YANG MULA UZUR PERBELANJAAN DIANGGARKAN RM.50.000 . UNTUK TUJUAN TER SEBUT KEPADA DERMAWAN YANG INGIN MENYUMBANG BOLIH MENGHUBUNGI BENDAHARI SURAU TUAN HJ.SAUFI BIN KASIM NO TEL 0192724546 . TERIMA KASIH.

Tuesday, June 8, 2010

PENDAPAT MENGENAI TAHLIL

Acara tahlilan, biasanya berisikan acara pembacaan ayat-ayat suci Al-Qur’an, dzikir(Tasbih, tahmid, takbir, tahlil, istighfar, dll), Sholawat dan lain sebagainya yg bertujuan supaya amalan tsb, selain untuk yang membacanya juga bisa bermanfaan bagi si mayit.
Berikut kami sampaikan beberapa dalil yang menerangkan sampainya amalan tsb (karena keterbatasan ruang & waktu maka kami sampaikan sementara dalil yg dianggap urgen saja, Insya Alloh akan disambung karena masih ada beberapa dalil hadits & pendapat ulama terutama ulama yang sering dijadikan sandaran sodara kita yg tidak menyetujui adanya acara tahlilan diantaranya pendapat Syaikhul Islam Ibnu Taymiyah, Imam Ibnul Qoyyim, Imam As-Saukani dll..
DALIL SAMPAINYA AMALIYAH BAGI MAYIT
1. Dalil Alqur’an:
Artinya:” Dan orang-orang yang datang sesudah mereka (Muhajirin dan Anshor), mereka berdo’a :” Ya Tuhan kami, beri ampunlah kami dan saudar-saudar kami yang telah beriman lebih dahulu dari kami” (QS Al Hasyr: 10)
Dalam ayat ini Allah SWT menyanjung orang-orang yang beriman karena mereka memohonkan ampun (istighfar) untuk orang-orang beriman sebelum mereka. Ini menunjukkan bahwa orang yang telah meninggal dapat manfaat dari istighfar orang yang masih hidup.
2. Dalil Hadits
a. Dalam hadits banyak disebutkan do’a tentang shalat jenazah, do’a setelah mayyit dikubur dan do’a ziarah kubur.
Tentang do’a shalat jenazah antara lain, Rasulullah SAW bersabda:
Artinya:” Dari Auf bin Malik ia berkata: Saya telah mendengar Rasulullah SAW – setelah selesai shalat jenazah-bersabda:” Ya Allah ampunilah dosanya, sayangilah dia, maafkanlah dia, sehatkanlah dia, muliakanlah tempat tinggalnya, luaskanlah kuburannya, mandikanlah dia dengan air es dan air embun, bersihkanlah dari segala kesalahan sebagaimana kain putih bersih dari kotoran, gantikanlah untuknya tempat tinggal yang lebih baik dari tempat tinggalnya, keluarga yang lebih baik dari keluarganya, pasangan yang lebih baik dari pasangannya dan peliharalah dia dari siksa kubur dan siksa neraka” (HR Muslim).
Tentang do’a setelah mayyit dikuburkan, Rasulullah SAW bersabda:
Artinya: Dari Ustman bin ‘Affan ra berkata:” Adalah Nabi SAW apabila selesai menguburkan mayyit beliau beridiri lalu bersabda:” mohonkan ampun untuk saudaramu dan mintalah keteguhan hati untuknya, karena sekarang dia sedang ditanya” (HR Abu Dawud)
Sedangkan tentang do’a ziarah kubur antara lain diriwayatkan oleh ‘Aisyah ra bahwa ia bertanya kepada Nabi SAW:
Artinya:” bagaimana pendapatmu kalau saya memohonkan ampun untuk ahli kubur ? Rasul SAW menjawab, “Ucapkan: (salam sejahtera semoga dilimpahkan kepada ahli kubur baik mu’min maupun muslim dan semoga Allah memberikan rahmat kepada generasi pendahulu dan generasi mendatang dan sesungguhnya –insya Allah- kami pasti menyusul) (HR Muslim).
b. Dalam Hadits tentang sampainya pahala shadaqah kepada mayyit
Artinya: Dari Abdullah bin Abbas ra bahwa Saad bin Ubadah ibunya meninggal dunia ketika ia tidak ada ditempat, lalu ia datang kepada Nabi SAW unntuk bertanya:” Wahai Rasulullah SAW sesungguhnya ibuku telah meninggal sedang saya tidak ada di tempat, apakah jika saya bersedekah untuknya bermanfaat baginya ? Rasul SAW menjawab: Ya, Saad berkata:” saksikanlah bahwa kebunku yang banyak buahnya aku sedekahkan untuknya” (HR Bukhari).
c. Dalil Hadits Tentang Sampainya Pahala Saum
Artinya: Dari ‘Aisyah ra bahwa Rasulullah SAW bersabda:” Barang siapa yang meninggal dengan mempunyai kewajiban shaum (puasa) maka keluarganya berpuasa untuknya”(HR Bukhari dan Muslim)
d. Dalil Hadits Tentang Sampainya Pahala Haji
Artinya:Dari Ibnu Abbas ra bahwa seorang wanita dari Juhainnah datang kepada Nabi SAW dan bertanya:” Sesungguhnya ibuku nadzar untuk hajji, namun belum terlaksana sampai ia meninggal, apakah saya melakukah haji untuknya ? rasul menjawab: Ya, bagaimana pendapatmu kalau ibumu mempunyai hutang, apakah kamu membayarnya ? bayarlah hutang Allah, karena hutang Allah lebih berhak untuk dibayar (HR Bukhari)
3. Dalil Ijma’
a. Para ulama sepakat bahwa do’a dalam shalat jenazah bermanfaat bagi mayyit.
b. Bebasnya utang mayyit yang ditanggung oleh orang lain sekalipun bukan keluarga. Ini berdasarkan hadits Abu Qotadah dimana ia telah menjamin untuk membayar hutang seorang mayyit sebanyak dua dinar. Ketika ia telah membayarnya nabi SAW bersabda:
Artinya:” Sekarang engkau telah mendinginkan kulitnya” (HR Ahmad)
4. Dalil Qiyas
Pahala itu adalah hak orang yang beramal. Jika ia menghadiahkan kepada saudaranya yang muslim, maka hal itu tidak ada halangan sebagaimana tidak dilarang menghadiahkan harta untuk orang lain di waktu hidupnya dan membebaskan utang setelah wafatnya.
Islam telah memberikan penjelasan sampainya pahala ibadah badaniyah seperti membaca Alqur’an dan lainnya diqiyaskan dengan sampainya puasa, karena puasa adalah menahan diri dari yang membatalkan disertai niat, dan itu pahalanya bisa sampai kepada mayyit. Jika demikian bagaimana tidak sampai pahala membaca Alqur’an yang berupa perbuatan dan niat.
Adapun dalil yang menerangkan shadaqah untuk mayit pada hari-hari tertentu seperti hari ke satu, dua sampai dengan ke tujuh bahkan ke-40 yaitu hadits marfu’ mursal dari tiga orang tabi`ien yaitu Thaus, Ubaid bin Umair dan Mujahid yang dapat dijadikan qaid kepada hadits-hadits mutlak (tidak ada qaid hari-hari untuk bershadaqah untuk mayit) di atas:
a. Riwayat Thaus :
Bahwa orang-orang mati itu akan dilakukan fitnah di dalam quburan mereka tujuh hari. Maka adalah mereka itu menganjurkanuntuk memberi shadaqah makanan atas nama mereka selama hari-hari itu.
b. Sebagai tambahan dari riwayat Ubaid bin Umair:
Dilakukan fitnah qubur terhadap dua golongan orang yaitu orang mukmin dan orang munafiq. Adapun terhadap orang mukmin dilakukan tujuh hari dan terhadap orang munafiq dilakukan 40 hari.
c. Ada lagi tambahan dalam riwayat Mujahid yaitu
Ruh-ruh itu berada diatas pekuburan selamatujuh hari, sejak dikuburkan tidak memisahinya.
Kemudian dalam beberapa hadits lain menyatakan bahwa kedua malaikat Munkar dan Nakir itu mengulangi pertanyaan-pertanyaan tiga kali dalam satu waktu. Lebih jelas dalam soal ini dapat dibaca dalam buku “Thulu’ ats-tsuraiya di izhaari makana khafiya” susunan al Imam Suyuty dalam kitab “ Al-Hawi lil fatawiy” jilid II.
Riwayat Thaus klik…
Wallohu a’lam bi shawwab.
Tambahan:
Sampainya Hadiah Bacaan Al-qur’an untuk mayyit (Orang Mati)
A. Dalil-dalil Hadiah Pahala Bacaan
1. Hadits tentang wasiat ibnu umar tersebut dalam syarah aqidah Thahawiyah Hal :458 :
“ Dari ibnu umar Ra. : “Bahwasanya Beliau berwasiat agar diatas kuburnya nanti sesudah pemakaman dibacakan awa-awal surat albaqarah dan akhirnya. Dan dari sebagian muhajirin dinukil juga adanya pembacaan surat albaqarah”
Hadits ini menjadi pegangan Imam Ahmad, padaha imam Ahmad ini sebelumnya termasuk orang yang mengingkari sampainya pahala dari orang hidup kepada orang yang sudah mati, namun setelah mendengar dari orang-orang kepercayaan tentang wasiat ibnu umar tersebut, beliau mencabut pengingkarannya itu. (mukhtasar tadzkirah qurtubi halaman 25).
Oleh karena itulah, maka ada riwayat dari imam Ahmad bin Hnbal bahwa beliau berkata : “ Sampai kepada mayyit (pahala) tiap-tiap kebajikan karena ada nash-nash yang dating padanya dan juga karena kaum muslimin (zaman tabi’in dan tabiuttabi’in) pada berkumpul disetiap negeri, mereka membaca al-qur’an dan menghadiahkan (pahalanya) kepada mereka yang sudah meninggal, maka jadialah ia ijma . (Yasaluunaka fid din wal hayat oleh syaikh DR Ahmad syarbasy Jilid III/423).
2. Hadits dalam sunan Baihaqi danan isnad Hasan
“ Bahwasanya Ibnu umar menyukai agar dibaca keatas pekuburan sesudah pemakaman awal surat albaqarah dan akhirnya”
Hadits ini agak semakna dengan hadits pertama, hanya yang pertama itu adalah wasiat seadangkan ini adalah pernyataan bahwa beliau menyukai hal tersebut.
3. Hadits Riwayat darulqutni
“Barangsiapa masuk kepekuburan lalu membaca qulhuwallahu ahad (surat al ikhlash) 11 kali, kemudian menghadiahkan pahalanya kepada orang-orang yang telah mati (dipekuburan itu), maka ia akan diberi pahala sebanyak orang yang mati disitu”.
4. Hadits marfu’ Riwayat Hafidz as-salafi
“ Barangsiapa melewati pekuburan lalu membaca qulhuwallahu ahad (surat al ikhlash) 11 kali, kemudian menghadiahkan pahalanya kepada orang-orang yang telah mati (dipekuburan itu), maka ia akan diberi pahala sebanyak orang yang mati disitu”.
(Mukhtasar Al-qurtubi hal. 26).
5. Hadits Riwayat Thabrani dan Baihaqi
“Dari Ibnu Umar ra. Bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Jika mati salah seorang dari kamu, maka janganlah menahannya dan segeralah membawanya ke kubur dan bacakanlah Fatihatul kitab disamping kepalanya”.
6. Hadits riwayat Abu dawud, Nasa’I, Ahmad dan ibnu Hibban:
“Dari ma’qil bin yasar dari Nabi SAW., Beliau bersabda: “Bacakanlah surat yaasin untuk orang yang telah mati diantara kamu”.
B. Fatwa Ulama Tentang Sampainya Hadiah Pahala Bacaan kepada Mayyit
1. Berkata Muhammad bin ahmad al-marwazi :
“Saya mendengar Imam Ahmad bin Hanbal berkata : “Jika kamu masuk ke pekuburan, maka bacalah Fatihatul kitab, al-ikhlas, al falaq dan an-nas dan jadikanlah pahalanya untuk para penghuni kubur, maka sesungguhnya pahala itu sampai kepada mereka. Tapi yang lebih baik adalah agar sipembaca itu berdoa sesudah selesai dengan: “Ya Allah, sampaikanlah pahala ayat yang telah aku baca ini kepada si fulan…” (Hujjatu Ahlis sunnah waljamaah hal. 15)
2. Berkata Syaikh aIi bin Muhammad Bin abil lz :
“Adapun Membaca Al-qur’an dan menghadiahkan pahalanya kepada orang yang mati secara sukarela dan tanpa upah, maka pahalanya akan sampai kepadanya sebagaimana sampainya pahala puasa dan haji”. (Syarah aqidah Thahawiyah hal. 457).
3. Berkata Ibnu taymiyah :
“sesungguhnya mayyit itu dapat beroleh manfaat dengan ibadah-ibadah kebendaan seperti sedekah dan seumpamanya”. (yas alunka fiddin wal hayat jilid I/442).

Di atas adalah kitab ibnu taimiah berjudul majmuk fatawa jilid 24 pada mukasurat 324. Ibnu taimiah ditanya mengenai seseorang yang bertahlil, bertasbih,bertahmid,bertakbir dan menyampaikan pahala tersebut kepada simayat muslim lantas ibnu taimiah menjawab amalan tersebut sampai kepada si mayat dan juga tasbih,takbir dan lain-lain zikir sekiranya disampaikan pahalanya kepada si mayat maka ianya sampai dan bagus serta baik.
Manakala Wahhabi menolak dan menkafirkan amalan ini.

Di atas pula adalah kitab ibnu tamiah berjudul majmuk fatawa juzuk 24 pada mukasurat 324.ibnu taimiah di tanya mengenai seorang yang bertahlil 70000 kali dan menghadiahkan kepada si mayat muslim lantas ibnu taimiah mengatakan amalan itu adalah amat memberi manafaat dan amat baik serta mulia.
4. Berkata Ibnu qayyim al-jauziyah:
“sesuatu yang paling utama dihadiahkan kepada mayyit adalah sedekah, istighfar, berdoa untuknya dan berhaji atas nama dia. Adapun membaca al-qur’an dan menghadiahkan pahalanya kepada mayyit secara sukarela dan tanpa imbalan, maka akan sampai kepadanya sebagaimana pahala puasa dan haji juga sampai kepadanya (yasaaluunaka fiddin wal hayat jilid I/442)
Berkata Ibnu qayyim al-jauziyah dalam kitabnya Ar-ruh : “Al Khallal dalam kitabnya Al-Jami’ sewaktu membahas bacaan al-qur’an disamping kubur” berkata : Menceritakan kepada kami Abbas bin Muhammad ad-dauri, menceritakan kepada kami yahya bin mu’in, menceritakan kepada kami Mubassyar al-halabi, menceritakan kepada kami Abdurrahman bin Ala’ bin al-lajlaj dari bapaku : “ Jika aku telah mati, maka letakanlah aku di liang lahad dan ucapkanlah bismillah dan baca permulaan surat al-baqarah disamping kepalaku karena seungguhnya aku mendengar Abdullah bin Umar berkata demikian.
Ibnu qayyim dalam kitab ini pada halaman yang sama : “Mengabarkan kepadaku Hasan bin Ahmad bin al-warraq, menceritakan kepadaku Ali-Musa Al-Haddad dan dia adalah seorang yang sangat jujur, dia berkata : “Pernah aku bersama Ahmad bin Hanbal, dan Muhammad bin Qudamah al-juhairi menghadiri jenazah, maka tatkala mayyit dimakamkan, seorang lelaki kurus duduk disamping kubur (sambil membaca al-qur’an). Melihat ini berkatalah imam Ahmad kepadanya: “Hai sesungguhnya membaca al-qur’an disamping kubur adalah bid’ah!”. Maka tatkala kami keluar dari kubur berkatalah imam Muhammad bin qudamah kepada imam ahmad bin Hanbal : “Wahai abu abdillah, bagaimana pendapatmu tentang Mubassyar al-halabi?. Imam Ahmad menjawab : “Beliau adalah orang yang tsiqah (terpercaya), apakah engkau meriwayatkan sesuatu darinya?. Muhammad bin qodamah berkata : Ya, mengabarkan kepadaku Mubasyar dari Abdurahman bin a’la bin al-laj-laj dari bapaknya bahwa dia berwasiat apabila telah dikuburkan agar dibacakan disamping kepalanya permulaan surat al-baqarah dan akhirnya dan dia berkata : “aku telah mendengar Ibnu Umar berwasiat yang demikian itu”. Mendengar riwayat tersebut Imam ahmad berkata : “Kembalilah dan katakan kepada lelaki itu agar bacaannya diteruskan (Kitab ar-ruh, ibnul qayyim al jauziyah).
5. Berkata Sayaikh Hasanain Muhammad makhluf, Mantan Mufti negeri mesir : “ Tokoh-tokoh madzab hanafi berpendapat bahwa tiap-tiap orang yang melakukan ibadah baik sedekah atau membaca al-qur’an atau selain demikian daripada macam-macam kebaikan, boleh baginya menghadiahkan pahalanya kepada orang lain dan pahalanya itu akan sampai kepadanya.
6. Imam sya’bi ; “Orang-orang anshar jika ada diantara mereka yang meninggal, maka mereka berbondong-bondong ke kuburnya sambil membaca al-qur’an disampingnaya”. (ucapan imam sya’bi ini juga dikutip oleh ibnu qayyim al jauziyah dalam kitab ar-ruh hal. 13).
7. Berkata Syaikh ali ma’sum : “Dalam madzab maliki tidak ada khilaf dalam hal sampainya pahala sedekah kepada mayyit. Menurut dasar madzab, hukumnya makruh. Namun ulama-ulama mutakhirin berpendapat boleh dan dialah yang diamalkan. Dengan demikian, maka pahala bacaan tersebut sampai kepada mayyit dan ibnu farhun menukil bahwa pendapat inilah yang kuat”. (hujjatu ahlisunnah wal jamaah halaman 13).
8. Berkata Allamah Muhammad al-arobi: Sesungguhnya membaca al-qur’an untuk orang-orang yang sudah meninggak hukumnya boleh (Malaysia : Harus) dan sampainya pahalanya kepada mereka menurut jumhur fuqaha islam Ahlusunnah wal-jamaah walaupun dengan adanya imbalan berdasarkan pendapat yang tahqiq . (kitab majmu’ tsalatsi rosail).
9. Berkata imam qurtubi : “telah ijma’ ulama atas sampainya pahala sedekah untuk orang yang sudah mati, maka seperti itu pula pendapat ulama dalam hal bacaan al-qur’an, doa dan istighfar karena masing-masingnya termasuk sedekah dan dikuatkan hal ini oleh hadits : “Kullu ma’rufin shadaqah / (setiapkebaikan adalah sedekah)”. (Tadzkirah al-qurtubi halaman 26).
Begitu banyaknya Imam-imam dan ulama ahlusunnah yang menyatakan sampainya pahala bacaan alqur’an yang dihadiahkan untuk mayyit (muslim), maka tidak lah kami bisa menuliskan semuanya dalam risalah ini karena khawatir akan terlalu panjang.
C. Dalam Madzab Imam syafei
Untuk menjelaskan hal ini marilah kita lihat penuturan imam Nawawi dalam Al-adzkar halaman 140 : “Dalam hal sampainya bacaan al-qur’an para ulama berbeda pendapat. Pendapat yang masyhur dari madzab Syafei dan sekelompok ulama adalah tidak sampai. Namun menurut Imam ahmad bin Hanbal dan juga Ashab Syafei berpendapat bahwa pahalanya sampai. Maka lebih baik adalah si pembaca menghaturkan doa : “Ya Allah sampaikanlah bacaan yat ini untuk si fulan…….”
Tersebut dalam al-majmu jilid 15/522 : “Berkata Ibnu Nahwi dalam syarah Minhaj: “Dalam Madzab syafei menurut qaul yang masyhur, pahala bacaan tidak sampai. Tapi menurut qaul yang Mukhtar, adalah sampai apabila dimohonkan kepada Allah agar disampaikan pahala bacaan terbut. Dan seyogyanya memantapkan pendapat ini karena dia adalah doa. Maka jika boleh berdoa untuk mayyit dengan sesuatu yang tidak dimiliki oleh si pendoa, maka kebolehan berdoa denagn sesuatu yang dimiliki oleh si pendoa adalah lebih utama”.
Dengan demikian dapat disimpulkan bahwa dalam madzab syafei terdapat dua qaul dalam hal pahala bacaan :
1. Qaul yang masyhur yakni pahala bacaan tidak sampai
2. Qaul yang mukhtar yakni pahala bacaan sampai.
Dalam menanggapai qaul masyhur tersebut pengarang kitab Fathul wahhab yakni Syaikh Zakaria Al-anshari mengatakan dalam kitabnya Jilid II/19 :
“Apa yang dikatakan sebagai qaul yang masyhur dalam madzab syafii itu dibawa atas pengertian : “Jika alqur’an itu tidak dibaca dihadapan mayyit dan tidak pula meniatkan pahala bacaan untuknya”.
Dan mengenai syarat-syarat sampainya pahala bacaan itu Syaikh Sulaiman al-jamal mengatakan dalam kitabnya Hasiyatul Jamal Jilid IV/67 :
“Berkata syaikh Muhammad Ramli : Sampai pahala bacaan jika terdapat salah satu dari tiga perkara yaitu : 1. Pembacaan dilakukan disamping kuburnya, 2. Berdoa untuk mayyit sesudah bacaan Al-qur’an yakni memohonkan agar pahalanya disampaikan kepadanya, 3. Meniatkan samapainya pahala bacaan itu kepadanya”.
Hal senada juga diungkapkan oleh Syaikh ahmad bin qasim al-ubadi dalam hasyiah Tuhfatul Muhtaj Jilid VII/74 :
“Kesimpulan Bahwa jika seseorang meniatkan pahala bacaan kepada mayyit atau dia mendoakan sampainya pahala bacaan itu kepada mayyit sesudah membaca Al-qur’an atau dia membaca disamping kuburnya, maka hasilah bagi mayyit itu seumpama pahala bacaannya dan hasil pula pahala bagi orang yang membacanya”.
Namun Demikian akan menjadi lebih baik dan lebih terjamin jika ;
1. Pembacaan yang dilakukan dihadapan mayyit diiringi pula dengan meniatkan pahala bacaan itu kepadanya.
2. Pembacaan yang dilakukan bukan dihadapan mayyit agar disamping meniatkan untuk simayyit juga disertai dengan doa penyampaian pahala sesudah selesai membaca.
Langkah seperti ini dijadikan syarat oleh sebagian ulama seperti dalam kitab tuhfah dan syarah Minhaj (lihat kitab I’anatut Tahlibin Jilid III/24).
D. Dalil-dalil orang yang membantah adanya hadiah pahala dan jawabannya
1. Hadis riwayat muslim :
“Jika manusia, maka putuslah amalnya kecuali tiga : sedekah jariyah, ilmu yang bermanfaat atau anak shaleh yang selalu mendoakan orang tuanya”
Jawab : Tersebut dalam syarah Thahawiyah hal. 456 bahwa sangat keliru berdalil dengan hadist tersebut untuk menolak sampainya pahala kepada orang yang sudah mati karena dalam hadits tersebut tidak dikatakan : “inqata’a intifa’uhu (terputus keadaannya untuk memperoleh manfaat). Hadits itu hanya mengatakan “inqatha’a ‘amaluhu (terputus amalnya)”. Adapun amal orang lain, maka itu adalah milik (haq) dari amil yakni orang yang mengamalkan itu kepadanya maka akan sampailah pahala orang yang mengamalkan itu kepadanya. Jadi sampai itu pahala amal si mayyit itu. Hal ini sama dengan orang yang berhutang lalu dibayarkan oleh orang lain, maka bebaslah dia dari tanggungan hutang. Akan tetapi bukanlah yang dipakai membayar utang itu miliknya. Jadi terbayarlah hutang itu bukan oleh dia telah memperoleh manfaat (intifa’) dari orang lain.
2. Firman Allah surat an-najm ayat 39 :
“ Atau belum dikabarkan kepadanya apa yang ada dalam kitab nabi musa dan nabi Ibrahim yang telah memenuhi kewajibannya bahwa seseorang tidak akan memikul dosa orang lain dan bahwasanya tiada yang didapat oleh manusia selain dari yang diusahakannya”.
Jawab : Banyak sekali jawaban para ulama terhadap digunakannya ayat tersebut sebagai dalil untuk menolak adanya hadiah pahala. Diantara jawaban-jawaban itu adalah :
a. Dalam syarah thahawiyah hal. 1455 diterangkan dua jawaban untuk ayat tersebut :
1. Manusia dengan usaha dan pergaulannya yang santun memperoleh banyak kawan dan sahabat, melahirkan banyak anak, menikahi beberapa isteri melakukan hal-hal yang baik untuk masyarakat dan menyebabkan orang-orang cinta dan suka padanya. Maka banyaklah orang-orang itu yang menyayanginya. Merekapun berdoa untuknya dan mengahadiahkan pula pahala dari ketaatan-ketaatan yang sudah dilakukannya, maka itu adalah bekas dari usahanya sendiri. Bahkan masuknya seorang muslim bersama golongan kaum muslimin yang lain didalam ikatan islam adalah merupakan sebab paling besar dalam hal sampainya kemanfaatan dari masing-masing kaum muslimin kepada yang lainnya baik didalam kehidupan ini maupun sesudah mati nanti dan doa kaum muslimin yang lain. Dalam satu penjelasan disebutkan bahwa Allah SWT menjadikan iman sebagai sebab untuk memperoleh kemanfaatan dengan doa serta usaha dari kaum mukminin yang lain. Maka jika seseorang sudah berada dalam iman, maka dia sudah berusaha mencari sebab yang akan menyampaikannya kepada yang demikian itu. (Dengan demikian pahala ketaatan yang dihadiahkan kepadanya dan kaum mukminin sebenarnya bagian dari usahanya sendiri).
2. Ayat al-qur’an itu tidak menafikan adanya kemanfaatan untuk seseorang dengan sebab usaha orang lain. Ayat al-qur’an itu hanya menafikan “kepemilikan seseorang terhadap usaha orang lain”. Allah SWT hanya mengabarkan bahwa “laa yamliku illa sa’yah (orang itu tidak akan memiliki kecuali apa yang diusahakan sendiri). Adapun usaha orang lain, maka itu adalah milik bagi siapa yang mengusahakannya. Jika dia mau, maka dia boleh memberikannya kepada orang lain dan pula jika ia mau, dia boleh menetapkannya untuk dirinya sendiri. (jadi huruf “lam” pada lafadz “lil insane” itu adalah “lil istihqaq” yakni menunjukan arti “milik”).
Demikianlah dua jawaban yang dipilih pengarang kitab syarah thahawiyah.
b. Berkata pengarang tafsir Khazin :
“Yang demikian itu adalah untuk kaum Ibrahin dan musa. Adapun ummat islam (umat Nabi Muhammad SAW), maka mereka bias mendapat pahala dari usahanya dan juga dari usaha orang lain”.
Jadi ayat itu menerangkan hokum yang terjadi pada syariat Nabi Musa dan Nabi Ibrahim, bukan hukum dalam syariat nabi Muhammad SAW. Hal ini dikarenakan pangkal ayat tersebut berbunyi :
“ Atau belum dikabarkan kepadanya apa yang ada dalam kitab nabi musa dan nabi Ibrahim yang telah memenuhi kewajibannya bahwa seseorang tidak akan memikul dosa orang lain dan bahwasanya tiada yang didapat oleh manusia selain dari yang diusahakannya”.
c. Sahabat Nabi, Ahli tafsir yang utama Ibnu Abbas Ra. Berkata dalam menafsirkan ayat tersebut :
“ ayat tersebut telah dinasakh (dibatalkan) hukumnya dalam syariat kita dengan firman Allah SWT : “Kami hubungkan dengan mereka anak-anak mereka”, maka dimasukanlah anak ke dalam sorga berkat kebaikan yang dibuat oleh bapaknya’ (tafsir khazin juz IV/223).
Firman Allah yang dikatakan oleh Ibnu Abbas Ra sebagai penasakh surat an-najm ayat 39 itu adalah surat at-thur ayat 21 yang lengkapnya sebagai berikut :
“Dan orang-orang yang beriman dan anak cucu mereka mengikuti mereka dengan iman, maka kami hubungkan anak cucu mereka itu dengan mereka dan tidaklah mengurangi sedikitpun dari amal mereka. Tiap-tiap orang terikat dengan apa yang dikerjakannya”.
Jadi menurut Ibnu abbas, surat an-najm ayat 39 itu sudah terhapus hukumnya, berarti sudah tidak bias dimajukan sebagai dalil.
d. Tersebut dalam Nailul Authar juz IV ayat 102 bahwa kata-kata : “Tidak ada seseorang itu…..” Maksudnya “tidak ada dari segi keadilan (min thariqil adli), adapun dari segi karunia (min thariqil fadhli), maka ada bagi seseorang itu apa yang tidak dia usahakan.
Demikianlah penafsiran dari surat An-jam ayat 39. Banyaknya penafsiran ini adalah demi untuk tidak terjebak kepada pengamalan denganzhahir ayat semata-mata karena kalau itu dilakukan, maka akan banyak sekali dalil-dalil baik dari al-qur’an maupun hadits-hadits shahih yang ditentang oleh ayat tersebut sehingga menjadi gugur dan tidak bias dipakai sebagai dalil.
3. Dalil mereka dengan Surat al-baqarah ayat 286 :
“Allah tidak membebani seseorang kecuali dengan kesanggupannya. Baginya apa yang dia usahakan (daripada kebaikan) dan akan menimpanya apa yang dia usahakan (daripada kejahatan)”.
Jawab : Kata-kata “laha maa kasabat” menurut ilmu balaghah tidak mengandung unsur hasr (pembatasan). Oleh karena itu artinya cukup dengan : “Seseorang mendapatkan apa yang ia usahakan”. Kalaulah artinya demikian ini, maka kandungannya tidaklah menafikan bahwa dia akan mendapatkan dari usaha orang lain. Hal ini sama dengan ucapan : “Seseorang akan memperoleh harta dari usahanya”. Ucapan ini tentu tidak menafikan bahwa seseorang akan memperoleh harta dari pusaka orang tuanya, pemberian orang kepadanya atau hadiah dari sanak familinya dan para sahabatnya. Lain halnya kalau susunan ayat tersebut mengandung hasr (pembatasan) seperti umpamanya :
“laisa laha illa maa kasabat”
“Tidak ada baginya kecuali apa yang dia usahakan atau seseorang hanya mendapat apa yang ia usahakan”.
4. Dalil mereka dengan surat yasin ayat 54 :
“ Tidaklah mereka diberi balasan kecuali terhadap apa yang mereka kerjakan”.
Jawab : Ayat ini tidak menafikan hadiah pahala terhadap orang lain karena pangkal ayat tersebut adalah :
“Pada hari dimana seseorang tidak akan didhalimi sedikitpun dan seseorang tidak akan diberi balasan kecuali terhadap apa yang mereka kerjakan”
Jadi dengan memperhatikan konteks ayat tersebut dapatlah dipahami bahwa yang dinafikan itu adalah disiksanya seseorang sebab kejahatan orang lain, bukan diberikannya pahala terhadap seseorang dengan sebab amal kebaikan orang lain (Lihat syarah thahawiyah hal. 456).
(ringkasan dari Buku argumentasi Ulama syafi’iyah terhadap tuduhan bid’ah,Al ustadz haji Mujiburahman, halaman 142-159, mutiara ilmu)
Semoga menjadi asbab hidayah bagi Ummat
Admin
http://salafytobat.wordpress.com/
(Insya Alloh bersambung…)
baca link <<<>>>
Juga yg satu ini
Tulisan ini dikirim pada pada Jumat, Juli 6th, 2007 12:49 am dan di isikan dibawah Aqidah & Ahlaq, Bahtsul Masail & Konsultasi, Fiqih & Ushul Fiqih. Anda dapat meneruskan melihat respon dari tulisan ini melalui RSS 2.0 feed. r Anda dapat merespon, or trackback dari website anda.
33 Responses to “Tahlilan/Kenduri Arwah, Mana dalilnya?”
1. bossnya mengatakan:
Agustus 16, 2008 pukul 8:48 am
mas, minta izin untuk di copy paste di blog ku, semoga banyak memberi manfaat. amiin
Balas
2. Asy-Syifa mengatakan:
Agustus 17, 2008 pukul 6:32 am
Monggo silahkan Mas, iya smoga ada manfa’atnya……
Balas
3. uden mengatakan:
November 4, 2008 pukul 2:15 am
itu dalil tuk yang lain bukan untuk tahlilan. beramal meski pakai dalil yang kuat. bukan dalil untuk menguatkan amal (ngadalilan amal). terima kasih
Balas
4. Asy-Syifa mengatakan:
November 4, 2008 pukul 3:11 am
Buat P Uden yth. Semoga Alloh SWt melimpahkan taupik & Kebahagian duni & akhirat kpd Bpk. Saya sanyat setuju dengan ungkapan Bpk ” beramal meski pakai dalil yang kuat. bukan dalil untuk menguatkan amal (ngadalilan amal)” makanya kami memberikan dalil2 kuat di artikel ini dengan jelas, silahkan Bpk buka & teliti lg isi-nya jangan sekedar membaca judul saja supaya lebih adil.
Juga selain beramal harus menggunakan dalil yg kuat….dst, seperti yg Bok tulis, alangkah lbh baik kalau menyanggah pendapat orang lain terutama Ulama(ijma Ulama) harus dengan menggunakan dalil pula…. alangkah baiknya Bpk Mengutarakan dalil2 tsb.
Terimakasih atas komenta Bpk dan km mohon maaf yg sebesar2-nya bila ada kata2 yg kurang berkenan di hati. Semoga Allos SWT selalu memberikan Taufik & Hidayah-Nya kepada kita semua.
Wassalamu ‘alaikum Wr. WB.
Balas
5. Otek10 mengatakan:
November 9, 2008 pukul 3:52 am
Terima kasih atas penjelasannya.
Ini bisa ngebantu saya buat ngasih tau orang yang suka masalahin perkara ni.
wassalam…
Balas
6. Asy-Syifa mengatakan:
November 10, 2008 pukul 1:29 am
W ‘alaikum slm Wr. Wb.
Semoga bisa bermanfaat….
Balas
7. agung pinilih mengatakan:
Maret 6, 2009 pukul 1:59 pm
Assalamu’alaikum yaa Habib. Semoga panjenengan selalu dirahmati Alloh. Semoga diberi umur panjang yang barokah, karena langkah panjenengan selalu kami nanti dan kami rindukan. semoga segera bisa bertemu lagi dengan panjenengan, karena waktu di Malang ahad kemarin, saya belum sempat mencium asto panjenengan. saya rindu sekali dengan panjenengan. saya juga rindu dengan almarhum habib anis. tapi saya belum pernah ke solo. kapan ya saya bisa ke sana? semoga Alloh segera mengirim saya ke solo untuk berjumpa dengan panjenengan dan dzuriatnya habib Anis serta ziarah ke makam beliau. Wasalam
Balas
8. pak bambang mengatakan:
September 11, 2009 pukul 5:15 pm
Dengan membaca dalil-dalil di atas, muncul pertanyaan: darimana ketentuan tahlilan pada 7 hari, 40 hari, 100 hari (nyatus), 1000 hari (nyewu)? Kenapa tidak setiap hari sepanjang masa, bukankah itu akan lebih baik, karena bisa lebih meringankan mayit.
Balas
9. Asy-Syifa mengatakan:
September 14, 2009 pukul 7:43 am
Assalamu ‘alaikum Wr. Wb.
Silahkan Pak Bangbang klik link di bawah ini, mudah2n bisa menjawab pertanyaan Bpk.
http://salafytobat.wordpress.com/2008/07/31/dalil-tentang-tahlilan-riwayat-thawus-al-yamani-tabiin/
Balas
10. mardjono mengatakan:
Oktober 22, 2009 pukul 10:46 am
Assalamu ‘alaikum wr wb
Ikut copy untuk pegangan dan menambah wawasan saya semoga bermanfaat untuk hidup saya
dan menjadikan hidup saya baik dan tidak menjadi taklid buta.
Balas
11. Zainurrahman mengatakan:
November 6, 2009 pukul 1:27 am
Assalamualaikum,
Tahlilan dan Ziarah kubur “koq” kebanyakan muslim yang kabarnya “memurnikan Islam” dianggap sebagai bid’ah. Mereka beralasan bahwa tahlilan tidak diadakan dan tidak pernah dilakukan oleh Nabi SAW. Saya heran, mereka ini taqlid buta-butaan aja. Mereka sebenarnya tidak mengerti hakikat perbuatan, tidak memahami Allah dan bahkan tidak mengerti perbuatannya sendiri. Mereka menganggap Allah seperti “ATM” dan “HANDPHONE” yang salah tekan PIN uang nggak keluar, dan salah tekan nomor maka salah kirim deh… Saya sudah menyampaikan kepada beberapa orang dekat yang taqlid buta seperti itu, tetapi mereka sepertinya “masih anak-anak” untuk bisa memahami lebih jauh lagi…
Dari: Umang, anggota Majelis Dzikir Aljabbar Ternate
http://majelisaljabbar.wordpress.com
Saya minta isi halaman ini untuk ditaruh di blog majelis kami. Syukran….
Balas
12. Asy-Syifa mengatakan:
November 8, 2009 pukul 3:52 am
Wa ‘alaikum slm.
Silahkan Akh….!
Balas
13. ananda saputra mengatakan:
Desember 29, 2009 pukul 4:05 am
Allaju akbar, ini yang saya cari referensinya,terimakasih ustadz
Balas
14. Widodo mengatakan:
Januari 18, 2010 pukul 2:52 am
Sebagus-bagus amal perbuatan adalah yg sudah dicontohkan Nabi Muhammad SAW.
Kalau antun mengimani “hadis mursal marfu” ya monggo itu hak kalian.
Pertanyaan: Apakah ada yang kurang dari Al-qur’an dan Al-Hadist Nabi sehingga antum mengimani hadist2 selainnya?
Balas
15. Asy-Syifa mengatakan:
Januari 18, 2010 pukul 3:09 am
AlhamduliLlah jelas sekali dilil2 diatas adalah dalil dari Al-Qur’an & Al Hadits yg Insya Alloh sanad muttasil sampai k Nabi SAW, dan kami lebih memilih apa kata Al-Qur’an dan Al Hadits dari pada kata2 golongan/sekte/aliran baru yg banyak di blog2 ataupun alamat website2 yg marak saat ini.
Balas
16. Nana Ade Sugiana mengatakan:
Januari 23, 2010 pukul 7:52 am
Assalamu ‘alaikum
Mohon izin untuk meng copy paste ke halaman pribadiku untuk memberi pencerahan kepada sahabat-sahabatku yang lagi gelisah karena amalan ibadahnya dianggap Bid’ah oleh orang yang mengatasnamakan salafi. Wassalam.
Balas
17. Asy-Syifa mengatakan:
Januari 25, 2010 pukul 1:36 am
Wa ‘alaikum slm Wr. Wb.
Silahkan Akhi, mdh2n bermanfaat!
Balas
18. sandhi mengatakan:
Januari 26, 2010 pukul 3:32 am
Madzhab Syafi’i berpendapat bahwa bacaan atau amalan yang pahalanya dikirimkan/dihadiahkan kepada mayit adalah tidak dapat sampai kepada si mayit. Lihat: Takmilatul Majmu’ Syarah Muhadzab 10:426, Fatawa al-Kubro al-Fiqhiyah (al-Haitsami) 2:9, Hamisy al-Umm (Imam Muzani) 7:269, al-Jamal (Imam al-Khozin) 4:236, Tafsir Jalalain 2:19, Tafsir Ibnu Katsir ttg QS. An-Najm : 39, dll.
Imam An-Nawawi رحمه الله berkata di dalam Syarah Muslim 1: 90:
“Adapun bacaaan Al-Qur’an (yang pahalanya dikirimkan kepada mayit), maka yang mashyur dalam madzhab Syafi’i, adalah tidak dapat sampai kepada mayit yang dikirimi. Adapun dalil Imam Syafi’i dan pengikutnya adalah firman Allah QS.An-Najm : 39: “Dan seseorang tidak akan memperoleh, melainkan pahala usahanya sendiri” dan , “Apabila manusia telah meninggal dunia, maka terputuslahsabda Rasulullah amal usahanya, kecuali tiga hal yaitu: sedakah jariyah, ilmu yang bermanfaat, dan anak yang shaleh yang berdoa untuknya.”
Balas
o jang dadang mengatakan:
Januari 27, 2010 pukul 2:17 am
Om Sandhi sy rasa pendapat-pendapat Ulama besar yg Om ketik ato kt admin mah COPY-PASTE, kayanya blum tuntas sampe titik (intaha) kok dipotong-potong gitu, Insya Allah kami Ahlus Sunnah ngga bisa ditipu dgn tulisan anda dari potongan2 pendapat Ulama di atas krn km sdh baca ungkapan2 Ulama besar panutan kami diatas s.d “Intaha”
Baiknya mah kalo pingin ngajak orang lain ikut sekte/golongan/pendapat anda, jangan pake cara2 kotor dgn memotong-motong Ayat Quran / Hadits utk menguatkan pendapat hawa nafsunya….! Kagak akn laku cara2 gitu mah Om…! percaya dech
Mf y kalo salah ucap
Balas
19. sandhi mengatakan:
Januari 26, 2010 pukul 3:35 am
Lihat juga: Raudhatut Thalibin, Imam An-Nawawi 2:145, Mughnil Muhtaj 1: 268, Hasyiyatul Qalyubi 1: 353, Al-Majmu’ Syarah Muhadzab 5: 286, Al- Fiqhu Alal Madzahibil Arba’ah 1:539, Fathul Qadir 2:142, Nailul Authar 4:148. Berkata Imam Asy-Syafi’i رحمه الله di dalam Al-Umm 1: 248:
“Aku membenci ma’tam, yaitu berkumpul-kumpul (di rumah keluarga mayit), meskipun di situ tidak ada tangisan, karena hal itu malah akan menimbulkan kesedihan baru.”
Lebih lanjut di Kitab I’anatut Thalibin, Syarah Fathul Mu’in, juz 2, hal.145 – Kitab rujukan para Nahdliyyin dan NAHDLATUL ULAMA (NU) disebutkan:
“Ya, apa yang dikerjakan orang, yaitu berkumpul-kumpul di rumah keluarga mayit dan dihidangkannya makanan untuk itu, adalah termasuk BID’AH MUNGKARAT YANG BAGI OANG YANG MEMBERANTASNYA AKAN DIBERI PAHALA.”
Balas
20. Asy-Syifa mengatakan:
Januari 27, 2010 pukul 1:35 am
Terima kasih atas komentar/pendapat/copy-paste Sdr Sandhi, mf komentar2 seperti saudara kami sudah baca di banyak blog yg sefaham dgn sdr dan juga sdh banyak dijawab dgn jawaban yg sngat jelas.
Sebelumnya apa Sdr memiliki kitab2 yg antum sebutkan itu (kitab2 Asy-Syafiiyyah)? Kalo memiliki, apa sdh baca teks dr kitab2 yg Antum sebutkan tsb secara tuntas tdk dgn memotong-motong ungkapan Ulama ataupun menyembunyikan ungkapan2 selanjutnya atau sebelumnya?
Kalo benar anda memilikinya & sdh baca keseluruhannya, kok knapa ya beda dgn ktb2 yg kami miliki (ktb2 yg antum sebutkan banyak)? kok tdk seperti yg anda “Copy-paste”-kan di komentar ini?
Afwan, Ana hnya ngasi saran, sebagai mana yg sekte/golongan antum gembor-gemborkan “DILARANG KERAS TAQLID BUTA” knapa antum sendiri berpendapat dgn “Copy-Paste” apa bedanya TAKLID BUTA DGN cOPY-pASTE? Alangkah baik nya antum baca teks asli dr ktb2 yg antum sebutkan di atas, kalo pun blum punya ktbnya, bisa pinjam kan? kalo sdh pinjam & blum lancar baca, bisa kan antum minta tolong bacain sm Ust/siapa sj yg memahami “logotul Aroby” dgn baik & benar, baca sampai tuntas! jangan sepotong-sepotong! Insya Alloh Antum akan menangkap & memahami scr berimbang.
Mohon maaf bila ada kt2 yg berlebihan, semoga kita semua ditunjukan oleh Alloh SWT kpd pemahaman yg benar & lurus menurut Alloh SWT, bukan benar menurut hawa nafsu! Amiin.
lbh jelasnya:
http://majelisrasulullah.org/index.php?option=com_simpleboard&Itemid=&func=view&catid=8&id=5366&lang=id
http://nabimuhammad.wordpress.com/tahlilan/
Balas
21. sandhi mengatakan:
Januari 29, 2010 pukul 2:21 am
Alhamdulillah saya punya kitab2 itu karena memang saya ngajinya juga di NU. Selain itu saya juga punya kitab kumpulan fatwa itu. Dan alhamdulillha saya juga tidak copy paste semata.
Mengenai perbedaan itu, tergantung dari mana penerbitnya. Karena masing2 penerbit memiliki halaman yang berbeda. Tetapi lebih baik anda baca di bab2 janaiz.
Apa yang saya tulis hanyalah untuk meng-clearkan anggapan orang sekaligus me-recall kembali ingatan kita bahwa Kyai-kyai kita telah memperingatkan bahwasanya Selamatan Kematian itu adalah Bid’ah Madzmumah yang terangkum di dalam Fatwa Muktamar Nahdlatul Ulama ke I. Jadi tidak ada yang salah dengan pendapat orang yang mengatakan bahwa itu adalah Bid’ah bahkan bukan Bid;ah Hasanah seperti terlihat pada fatwa Mukatamar NU tersebut.
Silahkan Anda merujuk kepada Fatwa Muktamar NU tersebut, niscaya Anda akan dapatkan apa adanya tanpa dipotong-potong. Silakan pesan bukunya di penerbit Khalista atau PWNU LTN Jatim.
Selain itu sayapun punya buku kumpulan fatwa NU yang diterbitkan di tahun 1950-an. Jadi silakan lihat lagi, supaya tidak berkepanjangan di dalam masalah ini.
Adapun pendapat Imam Asy-Syafii tersebut saya tidak sepakat secara mutlak. Tetapi masih ada ruang untuk sampainya pahala kepada si mayit. Seperti: shodaqah, puasa, haji dan tentumya doa.
Balas
o Asy-Syifa mengatakan:
Februari 1, 2010 pukul 1:47 am
sebelumnya kami telah mengomentari pendapat Sdr Shandi tentang kitab2 Ulama Asy-Syafiiyah yg sdr nukil secara sepotong-sepotong & alhamdulillah di alenia terakhir komentar sdr
“Adapun pendapat Imam Asy-Syafii tersebut saya tidak sepakat secara mutlak. Tetapi masih ada ruang untuk sampainya pahala kepada si mayit. Seperti: shodaqah, puasa, haji dan tentumya doa.”
sdr scr tdk langsung besikap jantan & ksatria mengakuinya, maka kami salut dgn sikap sdr, berarti sy rasa sdh clear msl pendapat Ulama Asy-syafiiyah bahwa itu tdk seperti yg sdr tulis karena memang nukilan Sdr tsb tdk tuntas.
Kemudian Sdr mengalihkan perhatian dgn berdalil mengatas-namakan Fatwa NU yg kita tau NU merupakan Ormas Islam terbesar d Indonesia bahkan konon di dunia, maaf kalau sy slh (krn sy bukan anggota NU/Muhamadiyah/Persis dll tp sy punya banyak teman & saudara yg sy kagumi & hormati di NU/Muhamadiyah/Persis). Terserah itu hak Sdr, tp yg sy tau dr sodara2 d NU yg menjadi pengurus, belum pernah ada muktamar/kesepakatan pengharaman “TAHLILAN” secara ‘IJMA. Kita tdk bisa menutup mata, kaum “Nahdiyyin” adalah kaum yg selalu istiqomah dlm pengamalan “TAHLILAN”. Saya rasa Saudara kita kaum Nahdiyin lebih faham dgn Fatwa2 Ulamanya dari pada Sdr Shandi.
Analogi sederhanaya begini: Yg lebih mengenal orang tua saya adalah saya sendiri sbg anaknya dibanding dgn Sdr, ktemu sj blum apalagi kenal.
Sadarlah wahai saudaraku Shandi, kami tidak mempermasalahkan apakah anda sepakat dgn kami atau tdk, yg penting walaupun beda pendapat, alangkah indahnya Antum bisa menghormati pendapat Muslimin yg lain? Anda punya pendapat, muslim yg lain pun punya pendapat. Antum punya guru, yg lain pun sama. Antum punya Sanad, yg lain pun memiliki sandad yg muttasli kpd Rasullulloh SAW. Antum menginginkan keselamatan dunia & akhirat dgn meyakini & menjalankan apa yg sekaran Antum yakini, demikian juga orang lain yg berbeda pendapat dgn Antum, sm2 mengharapkan keselamatan dunia & akherat dgn berusaha ittiba kpd AL-Qur’an & Hadits Nabi SAW dgn pemahaman Salafus-Shalih.
Sy juga merasa sedih saudara2 sy d NU/Muhamadiyyah/Persis dll yg dulu akur hidup rukun, tp setelah ada aliran baru yg “ANEH” sekarang jd timbul perpecahan, dgn dalih “PERSATUAN UMAT DGN PEMURNIAN AQIDAH” ttp setelah ditelita malah “PERPECAHAN UMAT DGN PENCAMPURAN AQIDAH”. LAHAWLA WA LAA QUWWATA, WA KAFAA BILLAHI NASHIROO…!
RasuluLloh SAW mengajarkan dakwah yg santun & Rahmatan Lil alamin (bil lati hiya ahsan) bukan dgn cr memecah belah umat apalagi memfitnah pendapat ulama2 mu’tabar RA.
Saya mohon maaf bila (atau pun bahkan) memang kata2 sy kurang berkenan, sebenarnya saya tdk mau memperpanjan masalah ini, motifasi kami menulis artikel diatas hanyalah utk orang2 yg biasa mengamalkan “TAHLILAN” supaya setiap amalan2 itu ada dasar hukumnya (Al-Qur’an, Hadits, Ijma Ulama & Qiyyas). Terserah saudara2 kami yg lain yg tdk sependapat, itu hak beliau2 asalkan saling menghormati tdk saling menghujat. Tdk ada hujatan kpd pihak yg besebrangan yg ditulis di artikel ini.
Akhirnya sekali lg, sy mengajak Saudara2 utk bersikap bijak & lapang dada dlm menyikapi khilafiyah Furuiyyan yg belum ada ijma Ulama ttng haram/tdknya. Sedangkan sikap sombong, suudzon, menyakiti/menghina sesama muslim, saling menyesatkan atau bahkan mengkafirkan itu semua Sepakat dlm Al-Qur’an, Hadits & Ijma Ulama adalah haram hukumnya.
BiLlahit Taufiq wal Afwuminkum
Balas
22. sandhi mengatakan:
Januari 29, 2010 pukul 2:23 am
Saya persilahkan Anda dapatkan dan cari buku ini :
Ahkamul Fuqaha, Solusi Problematika Hukum Islam, Keputusan Muktamar, Munas, dan Konbes Nahdlatul Ulama (1926-2004 M), hal. 15-17, Pengantar: Rais ‘Am PBNU, DR.KH.MA Sahal Mahfudh, Penerbit Lajnah Ta’lif wan Nasyr (LTN) NU Jawa Timur dan Khalista, cet.III, Pebruari 2007.
Balas
23. sandhi mengatakan:
Januari 29, 2010 pukul 2:34 am
Buat mas Jajang Dadang janganlah berpikir seperi pedagang. Karena dakwah itu tidak untuk dijual belikan atau diperdagangkan, Kang Jajang Pedagang.
Silakan Anda rujuk kitab-kitab itu sendiri. Apa yang saya tulis juga merupakan apa yang termaktub dalam Keputusan Masalah Diniyah Muktamar Nahdlatul Ulama ke I.
Dan saya sudah cocokkan dengan referensi kitab yang ditunjukkan oleh Muktamar tersebut. Jika memang Anda tidak sepakat dengan “jualannya” (versi pedagang) Muktamar NU itu silahkan.
Dan saya persilakan juga Anda cari dan dapatkan buku (maaf, saya tidak sedang jualan/lastu pedagang), tetapi NU Jatim menjual buku ini) :
Ahkamul Fuqaha, Solusi Problematika Hukum Islam, Keputusan Muktamar, Munas, dan Konbes Nahdlatul Ulama (1926-2004 M), hal. 15-17, Pengantar: Rais ‘Am PBNU, DR.KH.MA Sahal Mahfudh, Penerbit Lajnah Ta’lif wan Nasyr (LTN) NU Jawa Timur dan Khalista, cet.III, Pebruari 2007.
Apa yang saya tulis ada di situ. Sekaligus saya juga bermaksud agar kita me-recall kembali ingatan kita bahwa pendapat bid’ah atas acara selamatan kematian telah difatwakan oleh kyai-kyai kita sendiri dalam Muktamar tersebut. Dan bukan pula bid’ah hasanah tetapi Bid’ah Madzmumah (Bid’ah Tercela).
Semoga Anda semua dapat lapang dada dengan isi keputusan tersebut. (Dulu, saya juga sesak mendapati hal ini).
Jadi dengan demikian sebenarnya kita dapat mengakhiri polemik ini. Sekian. Jazakumullah Khoiron.
Balas
o Asy-Syifa mengatakan:
Maret 23, 2010 pukul 3:04 am
Tambahan buat yg menyebarkan isu/fitna yg mengatas namakan Muktamar NU dan mengaku memiliki buku asli hasil Muktamar tsb & sdh membaca tuntas membacanya serta sdh merecek dll (di nuqil darihttp://www.facebook.com/posted.php?id=316498805206&share_id=111434982202351&comments=1#!/topic.php?uid=316498805206&topic=12779 ):
بسم الله الرّحمن الرّحيم
الحمد لله ربّ العا لمين و به نستعين على أمور الدّنيا والدّين
والصّلاة والسّلام على أشرف الانبياء والمرسلين حبيبنا و شفيعنا و مولانا محمّد صلّى الله عليه و سلّم و على اله و صحبه و ازواجه وذرّيّاته ومن تبعه الى يوم الدّين
امين
امّا بعد
Sungguh ironis cara-cara wahaby dalam mencari pengikut, tidak segan-segan lagi kini mereka memelintir hasil Bahtsul Masaail Nahdhlotul ‘Ulama prihal Tahlilan. Seolah-olah merekalah yang paling tahu tentang warga NU. Sungguh lucu prilaku mereka ini. Mereka hendak mewahabykan ahlussunnah wal jama’ah di Indonesia dengan menghalalkan tipu daya (tahrif). Seandainya mereka memang adalah Islam, islam macam apakah mereka ini karena telah menghalalkan menipu publik dalam dakwahnya.
——————————————————————————————————————————
Fakta:
Post #1
Luqmanul Hakim Effendi wrote10 hours ago
Assalamu’alaikum Wr. Wb.
@ All member :
Tafadhol di cek & ricek (tabayyun) tentang kebenaran fatwa2 yang konon dikeluarkan NU berikut ini.
Jika pernyataan2/fatwa2 tsb benar dikeluarkan NU :
a. mengapa ‘ulama2 NU jaman sekrg malah mengerjakan yg dilarang guru2nya & dilarang para pendiri NU?
b. apakah NU termasuk wahabi?
Terima kasih atas pencerahannya.
Wassalamu’alaikum Wr. Wb.
-luqman-
1. MUKTAMAR I NAHDLATUL ULAMA (NU) Ke-1 di Surabaya
KEPUTUSAN MASALAH DINIYYAH NO: 18 / 13 RABI’UTS TSAANI 1345 H / 21 OKTOBER 1926 M.
TENTANG
KELUARGA MAYIT MENYEDIAKAN MAKAN KEPADA PENTAKZIAH
TANYA :
Bagaimana hukumnya keluarga mayat menyediakan makanan untuk hidangan kepada mereka yang datang berta’ziah pada hari wafatnya atau hari-hari berikutnya ?
JAWAB :
Menyediakan makanan pada hari wafat atau hari ketiga atau hari ketujuh itu hukumnya MAKRUH, apabila harus dengan cara berkumpul bersama-sama dan pada hari-hari tertentu.
KETERANGAN :
Dalam kitab: 1. I’anatut Thalibin Kitabul Janaiz, 2. Al Fatawa al Kubra.
———————————————————————————————————————————
Perhatikanlah cara mereka memojokkan kaum Nahdlhliyyien, di awal kalimatnya seolah-olah sangat manis dan santun, walhal dibalik hatinya wallaaHu a’lam… lihatlah di Seandainya hasudan berbentuk pertanyaan ini tidak dicounter maka niscaya dikhawatirkan orang awam akan berfikir bahwa yang ditulis sang penanya adalah sebuah fakta
Perhatikanlah pula, pertanyaan-pertanyaan bermakna sindiran halus ini
a. mengapa ‘ulama2 NU jaman sekrg malah mengerjakan yg dilarang guru2nya & dilarang para pendiri NU?
b. apakah NU termasuk wahabi?
Sebelum ana menjawab pertanyaan pria yang sangat sopan ini, sebelumnya ana hendak menekankan pada wahabian lainnya yang akan mengutip Hasil bahtsul Masaail Nahdlhotul ‘Ulama agar kiranya mengutipnya secara lengkap tanpa mengeditnya terlebih dahulu, agar jelas perkara yang haq dan yang baathil, dan agar tidak menimbulkan fitnah bagi yang hendak bertanya..
—————————————————————————————————————————–
Sekarang izinkanlah ana memposting potongan hasil Muktamar yang selengkapnya :
MUKTAMAR I NAHDLATUL ULAMA (NU)
KEPUTUSAN MASALAH DINIYYAH NO: 18 / 13 RABI’UTS TSAANI 1345 H / 21 OKTOBER 1926
TENTANG…
KELUARGA MAYIT MENYEDIAKAN MAKAN KEPADA PENTAKZIAH
TANYA :
Bagaimana hukumnya keluarga mayat menyediakan makanan untuk hidangan kepada mereka yang datang berta’ziah pada hari wafatnya atau hari-hari berikutnya, dengan maksud bersedekah untuk mayat tersebut? Apakah keluarga memperoleh pahala sedekah tersebut?
JAWAB :
Menyediakan makanan pada hari wafat atau hari ketiga atau hari ketujuh itu hukumnya MAKRUH, apabila harus dengan cara berkumpul bersama-sama dan pada hari-hari tertentu, sedang hukum makruh tersebut tidak menghilangkan pahala itu.
————————————————————————————————————————
Bandingkanlah dengan postingan sang penanya.
Perhatikanlah bahwa pertanyaan dan jawaban sangat berbeda dengan versi aslinya, si penanya menghilangkan kalimat “sedang hukum makruh tersebut tidak menghilangkan pahala itu”. Terlihat jelas bahwa ada usaha mendeskriditkan para pecinta tahlilan dengan cara licik.
Dan jelas tertulis disitu bahwa yang dimakruhkan adalah mengkhususkan waktu berkumpulnya, bukan proses berkumpulnya, dan bukan pula pada sedekahnya. Hal ini dapat mengakibatkan kesalah fahaman bila kita hanya mebacanya sekilas, terlebih apabila kalimat “sedang hukum makruh tersebut tidak menghilangkan pahala itu” dihilangkan. Entah untuk tujuan apa. Wallahu a’lam bis showaab.
Semua Nahdlhiyyin juga tahu bahwa kesunnahan Tahlilan terletak pada isi yang terdapat didalam acara tersebut. Apabila tahlilan tersebut hanya diisi acara ngobrol-ngobrol tidak jelas apalagi berisi gossip (khususnya menggosip kaum anti tahlil) tentunya ini adalah haram. Akan tetapi kesunnahan acara tahlilan adalah terletak pada lantunan dzikir, ayat-ayat qur’an, dan do’a-do’a yang dibacakan orang-orang yang berkumpul tersebut, yang mana kesemua pahala bacaan tersebut diniatkan bagi yang sudah wafat.
Ada lontaran yang menarik dari para kalangan yang anti tahlilan, mereka mengutarakan bahwa kenapa mendoakan orang yang sudah wafat harus dengan tahlilan, bukankah berdoa bisa kapan saja. Sebenarnya asumsi ini cukup menggelitik ana, mereka mengakui sendiri kalau mendoakan orang yang sudah mati bisa kapan saja, lantas mengapa tidak bisa di saat tahlilan??? Mereka ini seolah-olah menuduh secara tidak langsung jikalau orang yang tahlilan hanya mendoakan orang tuanya atau sanak familinya yang sudah wafat di saat tahlilan saja. Sungguh logika mereka menyalahi fakta sesunguhnya yang ana tahu prihal kalangan yang tidak anti tahlilan.
Prihal sedekah makanan, kemakruhan terjadi apabila niat sedekah makanan itu adalah untuk meratapi si mayyit,
KETERANGAN :
Dalam kitab I’anatut Thalibin Kitabul Janaiz:
“MAKRUH hukumnya bagi keluarga mayit ikut duduk bersama orang-orang yang sengaja dihimpun untuk berta’ziyah dan membuatkan makanan bagi mereka, sesuai dengan hadits riwayat Ahmad dari Jarir bin Abdullah al Bajali yang berkata: ”kami menganggap berkumpul di (rumah keluarga) mayit dengan menyuguhi makanan pada mereka, setelah si mayit dikubur, itu sebagai bagian dari RATAPAN ( YANG DILARANG ).”
akan tetapi kemakruhan tersebut tidak berlaku apabila makanan yang disuguhkan tersebut diniatkan untuk memuliakan para tamu yang ikut mendoakan dalam acara tahlilan tersebut.
عَنْ عَمْرِو بْنِ عَبَسَةَ قَالَ أَتَيْتُ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ يَا رَسُوْلَ اللهِ مَا الإسْلَامُ قَالَ طِيْبُ الْكَلَامِ وَإطْعَامُ الطَّعَامِ. رواه أحمد
Dari Amr bin Abasah, ia berkata, saya mendatangi Rasulullah SAW kemudian saya Acara tahlilan, biasanya berisikan acara pembacaan ayat-ayat suci Al-Qur’an, dzikir(Tasbih, tahmid, takbir, tahlil, istighfar, dll), Sholawat dan lain sebagainya yg bertujuan supaya amalan tsb, selain untuk yang membacanya juga bisa bermanfaan bagi si mayit.
Berikut kami sampaikan beberapa dalil yang menerangkan sampainya amalan tsb (karena keterbatasan ruang & waktu maka kami sampaikan sementara dalil yg dianggap urgen saja, Insya Alloh akan disambung karena masih ada beberapa dalil hadits & pendapat ulama terutama ulama yang sering dijadikan sandaran sodara kita yg tidak menyetujui adanya acara tahlilan diantaranya pendapat Syaikhul Islam Ibnu Taymiyah, Imam Ibnul Qoyyim, Imam As-Saukani dll..
DALIL SAMPAINYA AMALIYAH BAGI MAYIT
1. Dalil Alqur’an:
Artinya:” Dan orang-orang yang datang sesudah mereka (Muhajirin dan Anshor), mereka berdo’a :” Ya Tuhan kami, beri ampunlah kami dan saudar-saudar kami yang telah beriman lebih dahulu dari kami” (QS Al Hasyr: 10)
Dalam ayat ini Allah SWT menyanjung orang-orang yang beriman karena mereka memohonkan ampun (istighfar) untuk orang-orang beriman sebelum mereka. Ini menunjukkan bahwa orang yang telah meninggal dapat manfaat dari istighfar orang yang masih hidup.
2. Dalil Hadits
a. Dalam hadits banyak disebutkan do’a tentang shalat jenazah, do’a setelah mayyit dikubur dan do’a ziarah kubur.
Tentang do’a shalat jenazah antara lain, Rasulullah SAW bersabda:
Artinya:” Dari Auf bin Malik ia berkata: Saya telah mendengar Rasulullah SAW – setelah selesai shalat jenazah-bersabda:” Ya Allah ampunilah dosanya, sayangilah dia, maafkanlah dia, sehatkanlah dia, muliakanlah tempat tinggalnya, luaskanlah kuburannya, mandikanlah dia dengan air es dan air embun, bersihkanlah dari segala kesalahan sebagaimana kain putih bersih dari kotoran, gantikanlah untuknya tempat tinggal yang lebih baik dari tempat tinggalnya, keluarga yang lebih baik dari keluarganya, pasangan yang lebih baik dari pasangannya dan peliharalah dia dari siksa kubur dan siksa neraka” (HR Muslim).
Tentang do’a setelah mayyit dikuburkan, Rasulullah SAW bersabda:
Artinya: Dari Ustman bin ‘Affan ra berkata:” Adalah Nabi SAW apabila selesai menguburkan mayyit beliau beridiri lalu bersabda:” mohonkan ampun untuk saudaramu dan mintalah keteguhan hati untuknya, karena sekarang dia sedang ditanya” (HR Abu Dawud)
Sedangkan tentang do’a ziarah kubur antara lain diriwayatkan oleh ‘Aisyah ra bahwa ia bertanya kepada Nabi SAW:
Artinya:” bagaimana pendapatmu kalau saya memohonkan ampun untuk ahli kubur ? Rasul SAW menjawab, “Ucapkan: (salam sejahtera semoga dilimpahkan kepada ahli kubur baik mu’min maupun muslim dan semoga Allah memberikan rahmat kepada generasi pendahulu dan generasi mendatang dan sesungguhnya –insya Allah- kami pasti menyusul) (HR Muslim).
b. Dalam Hadits tentang sampainya pahala shadaqah kepada mayyit
Artinya: Dari Abdullah bin Abbas ra bahwa Saad bin Ubadah ibunya meninggal dunia ketika ia tidak ada ditempat, lalu ia datang kepada Nabi SAW unntuk bertanya:” Wahai Rasulullah SAW sesungguhnya ibuku telah meninggal sedang saya tidak ada di tempat, apakah jika saya bersedekah untuknya bermanfaat baginya ? Rasul SAW menjawab: Ya, Saad berkata:” saksikanlah bahwa kebunku yang banyak buahnya aku sedekahkan untuknya” (HR Bukhari).
c. Dalil Hadits Tentang Sampainya Pahala Saum
Artinya: Dari ‘Aisyah ra bahwa Rasulullah SAW bersabda:” Barang siapa yang meninggal dengan mempunyai kewajiban shaum (puasa) maka keluarganya berpuasa untuknya”(HR Bukhari dan Muslim)
d. Dalil Hadits Tentang Sampainya Pahala Haji
Artinya:Dari Ibnu Abbas ra bahwa seorang wanita dari Juhainnah datang kepada Nabi SAW dan bertanya:” Sesungguhnya ibuku nadzar untuk hajji, namun belum terlaksana sampai ia meninggal, apakah saya melakukah haji untuknya ? rasul menjawab: Ya, bagaimana pendapatmu kalau ibumu mempunyai hutang, apakah kamu membayarnya ? bayarlah hutang Allah, karena hutang Allah lebih berhak untuk dibayar (HR Bukhari)
3. Dalil Ijma’
a. Para ulama sepakat bahwa do’a dalam shalat jenazah bermanfaat bagi mayyit.
b. Bebasnya utang mayyit yang ditanggung oleh orang lain sekalipun bukan keluarga. Ini berdasarkan hadits Abu Qotadah dimana ia telah menjamin untuk membayar hutang seorang mayyit sebanyak dua dinar. Ketika ia telah membayarnya nabi SAW bersabda:
Artinya:” Sekarang engkau telah mendinginkan kulitnya” (HR Ahmad)
4. Dalil Qiyas
Pahala itu adalah hak orang yang beramal. Jika ia menghadiahkan kepada saudaranya yang muslim, maka hal itu tidak ada halangan sebagaimana tidak dilarang menghadiahkan harta untuk orang lain di waktu hidupnya dan membebaskan utang setelah wafatnya.
Islam telah memberikan penjelasan sampainya pahala ibadah badaniyah seperti membaca Alqur’an dan lainnya diqiyaskan dengan sampainya puasa, karena puasa adalah menahan diri dari yang membatalkan disertai niat, dan itu pahalanya bisa sampai kepada mayyit. Jika demikian bagaimana tidak sampai pahala membaca Alqur’an yang berupa perbuatan dan niat.
Adapun dalil yang menerangkan shadaqah untuk mayit pada hari-hari tertentu seperti hari ke satu, dua sampai dengan ke tujuh bahkan ke-40 yaitu hadits marfu’ mursal dari tiga orang tabi`ien yaitu Thaus, Ubaid bin Umair dan Mujahid yang dapat dijadikan qaid kepada hadits-hadits mutlak (tidak ada qaid hari-hari untuk bershadaqah untuk mayit) di atas:
a. Riwayat Thaus :
Bahwa orang-orang mati itu akan dilakukan fitnah di dalam quburan mereka tujuh hari. Maka adalah mereka itu menganjurkanuntuk memberi shadaqah makanan atas nama mereka selama hari-hari itu.
b. Sebagai tambahan dari riwayat Ubaid bin Umair:
Dilakukan fitnah qubur terhadap dua golongan orang yaitu orang mukmin dan orang munafiq. Adapun terhadap orang mukmin dilakukan tujuh hari dan terhadap orang munafiq dilakukan 40 hari.
c. Ada lagi tambahan dalam riwayat Mujahid yaitu
Ruh-ruh itu berada diatas pekuburan selamatujuh hari, sejak dikuburkan tidak memisahinya.
Kemudian dalam beberapa hadits lain menyatakan bahwa kedua malaikat Munkar dan Nakir itu mengulangi pertanyaan-pertanyaan tiga kali dalam satu waktu. Lebih jelas dalam soal ini dapat dibaca dalam buku “Thulu’ ats-tsuraiya di izhaari makana khafiya” susunan al Imam Suyuty dalam kitab “ Al-Hawi lil fatawiy” jilid II.
Riwayat Thaus klik…
Wallohu a’lam bi shawwab.
Tambahan:
Sampainya Hadiah Bacaan Al-qur’an untuk mayyit (Orang Mati)
A. Dalil-dalil Hadiah Pahala Bacaan
1. Hadits tentang wasiat ibnu umar tersebut dalam syarah aqidah Thahawiyah Hal :458 :
“ Dari ibnu umar Ra. : “Bahwasanya Beliau berwasiat agar diatas kuburnya nanti sesudah pemakaman dibacakan awa-awal surat albaqarah dan akhirnya. Dan dari sebagian muhajirin dinukil juga adanya pembacaan surat albaqarah”
Hadits ini menjadi pegangan Imam Ahmad, padaha imam Ahmad ini sebelumnya termasuk orang yang mengingkari sampainya pahala dari orang hidup kepada orang yang sudah mati, namun setelah mendengar dari orang-orang kepercayaan tentang wasiat ibnu umar tersebut, beliau mencabut pengingkarannya itu. (mukhtasar tadzkirah qurtubi halaman 25).
Oleh karena itulah, maka ada riwayat dari imam Ahmad bin Hnbal bahwa beliau berkata : “ Sampai kepada mayyit (pahala) tiap-tiap kebajikan karena ada nash-nash yang dating padanya dan juga karena kaum muslimin (zaman tabi’in dan tabiuttabi’in) pada berkumpul disetiap negeri, mereka membaca al-qur’an dan menghadiahkan (pahalanya) kepada mereka yang sudah meninggal, maka jadialah ia ijma . (Yasaluunaka fid din wal hayat oleh syaikh DR Ahmad syarbasy Jilid III/423).
2. Hadits dalam sunan Baihaqi danan isnad Hasan
“ Bahwasanya Ibnu umar menyukai agar dibaca keatas pekuburan sesudah pemakaman awal surat albaqarah dan akhirnya”
Hadits ini agak semakna dengan hadits pertama, hanya yang pertama itu adalah wasiat seadangkan ini adalah pernyataan bahwa beliau menyukai hal tersebut.
3. Hadits Riwayat darulqutni
“Barangsiapa masuk kepekuburan lalu membaca qulhuwallahu ahad (surat al ikhlash) 11 kali, kemudian menghadiahkan pahalanya kepada orang-orang yang telah mati (dipekuburan itu), maka ia akan diberi pahala sebanyak orang yang mati disitu”.
4. Hadits marfu’ Riwayat Hafidz as-salafi
“ Barangsiapa melewati pekuburan lalu membaca qulhuwallahu ahad (surat al ikhlash) 11 kali, kemudian menghadiahkan pahalanya kepada orang-orang yang telah mati (dipekuburan itu), maka ia akan diberi pahala sebanyak orang yang mati disitu”.
(Mukhtasar Al-qurtubi hal. 26).
5. Hadits Riwayat Thabrani dan Baihaqi
“Dari Ibnu Umar ra. Bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Jika mati salah seorang dari kamu, maka janganlah menahannya dan segeralah membawanya ke kubur dan bacakanlah Fatihatul kitab disamping kepalanya”.
6. Hadits riwayat Abu dawud, Nasa’I, Ahmad dan ibnu Hibban:
“Dari ma’qil bin yasar dari Nabi SAW., Beliau bersabda: “Bacakanlah surat yaasin untuk orang yang telah mati diantara kamu”.
B. Fatwa Ulama Tentang Sampainya Hadiah Pahala Bacaan kepada Mayyit
1. Berkata Muhammad bin ahmad al-marwazi :
“Saya mendengar Imam Ahmad bin Hanbal berkata : “Jika kamu masuk ke pekuburan, maka bacalah Fatihatul kitab, al-ikhlas, al falaq dan an-nas dan jadikanlah pahalanya untuk para penghuni kubur, maka sesungguhnya pahala itu sampai kepada mereka. Tapi yang lebih baik adalah agar sipembaca itu berdoa sesudah selesai dengan: “Ya Allah, sampaikanlah pahala ayat yang telah aku baca ini kepada si fulan…” (Hujjatu Ahlis sunnah waljamaah hal. 15)
2. Berkata Syaikh aIi bin Muhammad Bin abil lz :
“Adapun Membaca Al-qur’an dan menghadiahkan pahalanya kepada orang yang mati secara sukarela dan tanpa upah, maka pahalanya akan sampai kepadanya sebagaimana sampainya pahala puasa dan haji”. (Syarah aqidah Thahawiyah hal. 457).
3. Berkata Ibnu taymiyah :
“sesungguhnya mayyit itu dapat beroleh manfaat dengan ibadah-ibadah kebendaan seperti sedekah dan seumpamanya”. (yas alunka fiddin wal hayat jilid I/442).

Di atas adalah kitab ibnu taimiah berjudul majmuk fatawa jilid 24 pada mukasurat 324. Ibnu taimiah ditanya mengenai seseorang yang bertahlil, bertasbih,bertahmid,bertakbir dan menyampaikan pahala tersebut kepada simayat muslim lantas ibnu taimiah menjawab amalan tersebut sampai kepada si mayat dan juga tasbih,takbir dan lain-lain zikir sekiranya disampaikan pahalanya kepada si mayat maka ianya sampai dan bagus serta baik.
Manakala Wahhabi menolak dan menkafirkan amalan ini.

Di atas pula adalah kitab ibnu tamiah berjudul majmuk fatawa juzuk 24 pada mukasurat 324.ibnu taimiah di tanya mengenai seorang yang bertahlil 70000 kali dan menghadiahkan kepada si mayat muslim lantas ibnu taimiah mengatakan amalan itu adalah amat memberi manafaat dan amat baik serta mulia.
4. Berkata Ibnu qayyim al-jauziyah:
“sesuatu yang paling utama dihadiahkan kepada mayyit adalah sedekah, istighfar, berdoa untuknya dan berhaji atas nama dia. Adapun membaca al-qur’an dan menghadiahkan pahalanya kepada mayyit secara sukarela dan tanpa imbalan, maka akan sampai kepadanya sebagaimana pahala puasa dan haji juga sampai kepadanya (yasaaluunaka fiddin wal hayat jilid I/442)
Berkata Ibnu qayyim al-jauziyah dalam kitabnya Ar-ruh : “Al Khallal dalam kitabnya Al-Jami’ sewaktu membahas bacaan al-qur’an disamping kubur” berkata : Menceritakan kepada kami Abbas bin Muhammad ad-dauri, menceritakan kepada kami yahya bin mu’in, menceritakan kepada kami Mubassyar al-halabi, menceritakan kepada kami Abdurrahman bin Ala’ bin al-lajlaj dari bapaku : “ Jika aku telah mati, maka letakanlah aku di liang lahad dan ucapkanlah bismillah dan baca permulaan surat al-baqarah disamping kepalaku karena seungguhnya aku mendengar Abdullah bin Umar berkata demikian.
Ibnu qayyim dalam kitab ini pada halaman yang sama : “Mengabarkan kepadaku Hasan bin Ahmad bin al-warraq, menceritakan kepadaku Ali-Musa Al-Haddad dan dia adalah seorang yang sangat jujur, dia berkata : “Pernah aku bersama Ahmad bin Hanbal, dan Muhammad bin Qudamah al-juhairi menghadiri jenazah, maka tatkala mayyit dimakamkan, seorang lelaki kurus duduk disamping kubur (sambil membaca al-qur’an). Melihat ini berkatalah imam Ahmad kepadanya: “Hai sesungguhnya membaca al-qur’an disamping kubur adalah bid’ah!”. Maka tatkala kami keluar dari kubur berkatalah imam Muhammad bin qudamah kepada imam ahmad bin Hanbal : “Wahai abu abdillah, bagaimana pendapatmu tentang Mubassyar al-halabi?. Imam Ahmad menjawab : “Beliau adalah orang yang tsiqah (terpercaya), apakah engkau meriwayatkan sesuatu darinya?. Muhammad bin qodamah berkata : Ya, mengabarkan kepadaku Mubasyar dari Abdurahman bin a’la bin al-laj-laj dari bapaknya bahwa dia berwasiat apabila telah dikuburkan agar dibacakan disamping kepalanya permulaan surat al-baqarah dan akhirnya dan dia berkata : “aku telah mendengar Ibnu Umar berwasiat yang demikian itu”. Mendengar riwayat tersebut Imam ahmad berkata : “Kembalilah dan katakan kepada lelaki itu agar bacaannya diteruskan (Kitab ar-ruh, ibnul qayyim al jauziyah).
5. Berkata Sayaikh Hasanain Muhammad makhluf, Mantan Mufti negeri mesir : “ Tokoh-tokoh madzab hanafi berpendapat bahwa tiap-tiap orang yang melakukan ibadah baik sedekah atau membaca al-qur’an atau selain demikian daripada macam-macam kebaikan, boleh baginya menghadiahkan pahalanya kepada orang lain dan pahalanya itu akan sampai kepadanya.
6. Imam sya’bi ; “Orang-orang anshar jika ada diantara mereka yang meninggal, maka mereka berbondong-bondong ke kuburnya sambil membaca al-qur’an disampingnaya”. (ucapan imam sya’bi ini juga dikutip oleh ibnu qayyim al jauziyah dalam kitab ar-ruh hal. 13).
7. Berkata Syaikh ali ma’sum : “Dalam madzab maliki tidak ada khilaf dalam hal sampainya pahala sedekah kepada mayyit. Menurut dasar madzab, hukumnya makruh. Namun ulama-ulama mutakhirin berpendapat boleh dan dialah yang diamalkan. Dengan demikian, maka pahala bacaan tersebut sampai kepada mayyit dan ibnu farhun menukil bahwa pendapat inilah yang kuat”. (hujjatu ahlisunnah wal jamaah halaman 13).
8. Berkata Allamah Muhammad al-arobi: Sesungguhnya membaca al-qur’an untuk orang-orang yang sudah meninggak hukumnya boleh (Malaysia : Harus) dan sampainya pahalanya kepada mereka menurut jumhur fuqaha islam Ahlusunnah wal-jamaah walaupun dengan adanya imbalan berdasarkan pendapat yang tahqiq . (kitab majmu’ tsalatsi rosail).
9. Berkata imam qurtubi : “telah ijma’ ulama atas sampainya pahala sedekah untuk orang yang sudah mati, maka seperti itu pula pendapat ulama dalam hal bacaan al-qur’an, doa dan istighfar karena masing-masingnya termasuk sedekah dan dikuatkan hal ini oleh hadits : “Kullu ma’rufin shadaqah / (setiapkebaikan adalah sedekah)”. (Tadzkirah al-qurtubi halaman 26).
Begitu banyaknya Imam-imam dan ulama ahlusunnah yang menyatakan sampainya pahala bacaan alqur’an yang dihadiahkan untuk mayyit (muslim), maka tidak lah kami bisa menuliskan semuanya dalam risalah ini karena khawatir akan terlalu panjang.
C. Dalam Madzab Imam syafei
Untuk menjelaskan hal ini marilah kita lihat penuturan imam Nawawi dalam Al-adzkar halaman 140 : “Dalam hal sampainya bacaan al-qur’an para ulama berbeda pendapat. Pendapat yang masyhur dari madzab Syafei dan sekelompok ulama adalah tidak sampai. Namun menurut Imam ahmad bin Hanbal dan juga Ashab Syafei berpendapat bahwa pahalanya sampai. Maka lebih baik adalah si pembaca menghaturkan doa : “Ya Allah sampaikanlah bacaan yat ini untuk si fulan…….”
Tersebut dalam al-majmu jilid 15/522 : “Berkata Ibnu Nahwi dalam syarah Minhaj: “Dalam Madzab syafei menurut qaul yang masyhur, pahala bacaan tidak sampai. Tapi menurut qaul yang Mukhtar, adalah sampai apabila dimohonkan kepada Allah agar disampaikan pahala bacaan terbut. Dan seyogyanya memantapkan pendapat ini karena dia adalah doa. Maka jika boleh berdoa untuk mayyit dengan sesuatu yang tidak dimiliki oleh si pendoa, maka kebolehan berdoa denagn sesuatu yang dimiliki oleh si pendoa adalah lebih utama”.
Dengan demikian dapat disimpulkan bahwa dalam madzab syafei terdapat dua qaul dalam hal pahala bacaan :
1. Qaul yang masyhur yakni pahala bacaan tidak sampai
2. Qaul yang mukhtar yakni pahala bacaan sampai.
Dalam menanggapai qaul masyhur tersebut pengarang kitab Fathul wahhab yakni Syaikh Zakaria Al-anshari mengatakan dalam kitabnya Jilid II/19 :
“Apa yang dikatakan sebagai qaul yang masyhur dalam madzab syafii itu dibawa atas pengertian : “Jika alqur’an itu tidak dibaca dihadapan mayyit dan tidak pula meniatkan pahala bacaan untuknya”.
Dan mengenai syarat-syarat sampainya pahala bacaan itu Syaikh Sulaiman al-jamal mengatakan dalam kitabnya Hasiyatul Jamal Jilid IV/67 :
“Berkata syaikh Muhammad Ramli : Sampai pahala bacaan jika terdapat salah satu dari tiga perkara yaitu : 1. Pembacaan dilakukan disamping kuburnya, 2. Berdoa untuk mayyit sesudah bacaan Al-qur’an yakni memohonkan agar pahalanya disampaikan kepadanya, 3. Meniatkan samapainya pahala bacaan itu kepadanya”.
Hal senada juga diungkapkan oleh Syaikh ahmad bin qasim al-ubadi dalam hasyiah Tuhfatul Muhtaj Jilid VII/74 :
“Kesimpulan Bahwa jika seseorang meniatkan pahala bacaan kepada mayyit atau dia mendoakan sampainya pahala bacaan itu kepada mayyit sesudah membaca Al-qur’an atau dia membaca disamping kuburnya, maka hasilah bagi mayyit itu seumpama pahala bacaannya dan hasil pula pahala bagi orang yang membacanya”.
Namun Demikian akan menjadi lebih baik dan lebih terjamin jika ;
1. Pembacaan yang dilakukan dihadapan mayyit diiringi pula dengan meniatkan pahala bacaan itu kepadanya.
2. Pembacaan yang dilakukan bukan dihadapan mayyit agar disamping meniatkan untuk simayyit juga disertai dengan doa penyampaian pahala sesudah selesai membaca.
Langkah seperti ini dijadikan syarat oleh sebagian ulama seperti dalam kitab tuhfah dan syarah Minhaj (lihat kitab I’anatut Tahlibin Jilid III/24).
D. Dalil-dalil orang yang membantah adanya hadiah pahala dan jawabannya
1. Hadis riwayat muslim :
“Jika manusia, maka putuslah amalnya kecuali tiga : sedekah jariyah, ilmu yang bermanfaat atau anak shaleh yang selalu mendoakan orang tuanya”
Jawab : Tersebut dalam syarah Thahawiyah hal. 456 bahwa sangat keliru berdalil dengan hadist tersebut untuk menolak sampainya pahala kepada orang yang sudah mati karena dalam hadits tersebut tidak dikatakan : “inqata’a intifa’uhu (terputus keadaannya untuk memperoleh manfaat). Hadits itu hanya mengatakan “inqatha’a ‘amaluhu (terputus amalnya)”. Adapun amal orang lain, maka itu adalah milik (haq) dari amil yakni orang yang mengamalkan itu kepadanya maka akan sampailah pahala orang yang mengamalkan itu kepadanya. Jadi sampai itu pahala amal si mayyit itu. Hal ini sama dengan orang yang berhutang lalu dibayarkan oleh orang lain, maka bebaslah dia dari tanggungan hutang. Akan tetapi bukanlah yang dipakai membayar utang itu miliknya. Jadi terbayarlah hutang itu bukan oleh dia telah memperoleh manfaat (intifa’) dari orang lain.
2. Firman Allah surat an-najm ayat 39 :
“ Atau belum dikabarkan kepadanya apa yang ada dalam kitab nabi musa dan nabi Ibrahim yang telah memenuhi kewajibannya bahwa seseorang tidak akan memikul dosa orang lain dan bahwasanya tiada yang didapat oleh manusia selain dari yang diusahakannya”.
Jawab : Banyak sekali jawaban para ulama terhadap digunakannya ayat tersebut sebagai dalil untuk menolak adanya hadiah pahala. Diantara jawaban-jawaban itu adalah :
a. Dalam syarah thahawiyah hal. 1455 diterangkan dua jawaban untuk ayat tersebut :
1. Manusia dengan usaha dan pergaulannya yang santun memperoleh banyak kawan dan sahabat, melahirkan banyak anak, menikahi beberapa isteri melakukan hal-hal yang baik untuk masyarakat dan menyebabkan orang-orang cinta dan suka padanya. Maka banyaklah orang-orang itu yang menyayanginya. Merekapun berdoa untuknya dan mengahadiahkan pula pahala dari ketaatan-ketaatan yang sudah dilakukannya, maka itu adalah bekas dari usahanya sendiri. Bahkan masuknya seorang muslim bersama golongan kaum muslimin yang lain didalam ikatan islam adalah merupakan sebab paling besar dalam hal sampainya kemanfaatan dari masing-masing kaum muslimin kepada yang lainnya baik didalam kehidupan ini maupun sesudah mati nanti dan doa kaum muslimin yang lain. Dalam satu penjelasan disebutkan bahwa Allah SWT menjadikan iman sebagai sebab untuk memperoleh kemanfaatan dengan doa serta usaha dari kaum mukminin yang lain. Maka jika seseorang sudah berada dalam iman, maka dia sudah berusaha mencari sebab yang akan menyampaikannya kepada yang demikian itu. (Dengan demikian pahala ketaatan yang dihadiahkan kepadanya dan kaum mukminin sebenarnya bagian dari usahanya sendiri).
2. Ayat al-qur’an itu tidak menafikan adanya kemanfaatan untuk seseorang dengan sebab usaha orang lain. Ayat al-qur’an itu hanya menafikan “kepemilikan seseorang terhadap usaha orang lain”. Allah SWT hanya mengabarkan bahwa “laa yamliku illa sa’yah (orang itu tidak akan memiliki kecuali apa yang diusahakan sendiri). Adapun usaha orang lain, maka itu adalah milik bagi siapa yang mengusahakannya. Jika dia mau, maka dia boleh memberikannya kepada orang lain dan pula jika ia mau, dia boleh menetapkannya untuk dirinya sendiri. (jadi huruf “lam” pada lafadz “lil insane” itu adalah “lil istihqaq” yakni menunjukan arti “milik”).
Demikianlah dua jawaban yang dipilih pengarang kitab syarah thahawiyah.
b. Berkata pengarang tafsir Khazin :
“Yang demikian itu adalah untuk kaum Ibrahin dan musa. Adapun ummat islam (umat Nabi Muhammad SAW), maka mereka bias mendapat pahala dari usahanya dan juga dari usaha orang lain”.
Jadi ayat itu menerangkan hokum yang terjadi pada syariat Nabi Musa dan Nabi Ibrahim, bukan hukum dalam syariat nabi Muhammad SAW. Hal ini dikarenakan pangkal ayat tersebut berbunyi :
“ Atau belum dikabarkan kepadanya apa yang ada dalam kitab nabi musa dan nabi Ibrahim yang telah memenuhi kewajibannya bahwa seseorang tidak akan memikul dosa orang lain dan bahwasanya tiada yang didapat oleh manusia selain dari yang diusahakannya”.
c. Sahabat Nabi, Ahli tafsir yang utama Ibnu Abbas Ra. Berkata dalam menafsirkan ayat tersebut :
“ ayat tersebut telah dinasakh (dibatalkan) hukumnya dalam syariat kita dengan firman Allah SWT : “Kami hubungkan dengan mereka anak-anak mereka”, maka dimasukanlah anak ke dalam sorga berkat kebaikan yang dibuat oleh bapaknya’ (tafsir khazin juz IV/223).
Firman Allah yang dikatakan oleh Ibnu Abbas Ra sebagai penasakh surat an-najm ayat 39 itu adalah surat at-thur ayat 21 yang lengkapnya sebagai berikut :
“Dan orang-orang yang beriman dan anak cucu mereka mengikuti mereka dengan iman, maka kami hubungkan anak cucu mereka itu dengan mereka dan tidaklah mengurangi sedikitpun dari amal mereka. Tiap-tiap orang terikat dengan apa yang dikerjakannya”.
Jadi menurut Ibnu abbas, surat an-najm ayat 39 itu sudah terhapus hukumnya, berarti sudah tidak bias dimajukan sebagai dalil.
d. Tersebut dalam Nailul Authar juz IV ayat 102 bahwa kata-kata : “Tidak ada seseorang itu…..” Maksudnya “tidak ada dari segi keadilan (min thariqil adli), adapun dari segi karunia (min thariqil fadhli), maka ada bagi seseorang itu apa yang tidak dia usahakan.
Demikianlah penafsiran dari surat An-jam ayat 39. Banyaknya penafsiran ini adalah demi untuk tidak terjebak kepada pengamalan denganzhahir ayat semata-mata karena kalau itu dilakukan, maka akan banyak sekali dalil-dalil baik dari al-qur’an maupun hadits-hadits shahih yang ditentang oleh ayat tersebut sehingga menjadi gugur dan tidak bias dipakai sebagai dalil.
3. Dalil mereka dengan Surat al-baqarah ayat 286 :
“Allah tidak membebani seseorang kecuali dengan kesanggupannya. Baginya apa yang dia usahakan (daripada kebaikan) dan akan menimpanya apa yang dia usahakan (daripada kejahatan)”.
Jawab : Kata-kata “laha maa kasabat” menurut ilmu balaghah tidak mengandung unsur hasr (pembatasan). Oleh karena itu artinya cukup dengan : “Seseorang mendapatkan apa yang ia usahakan”. Kalaulah artinya demikian ini, maka kandungannya tidaklah menafikan bahwa dia akan mendapatkan dari usaha orang lain. Hal ini sama dengan ucapan : “Seseorang akan memperoleh harta dari usahanya”. Ucapan ini tentu tidak menafikan bahwa seseorang akan memperoleh harta dari pusaka orang tuanya, pemberian orang kepadanya atau hadiah dari sanak familinya dan para sahabatnya. Lain halnya kalau susunan ayat tersebut mengandung hasr (pembatasan) seperti umpamanya :
“laisa laha illa maa kasabat”
“Tidak ada baginya kecuali apa yang dia usahakan atau seseorang hanya mendapat apa yang ia usahakan”.
4. Dalil mereka dengan surat yasin ayat 54 :
“ Tidaklah mereka diberi balasan kecuali terhadap apa yang mereka kerjakan”.
Jawab : Ayat ini tidak menafikan hadiah pahala terhadap orang lain karena pangkal ayat tersebut adalah :
“Pada hari dimana seseorang tidak akan didhalimi sedikitpun dan seseorang tidak akan diberi balasan kecuali terhadap apa yang mereka kerjakan”
Jadi dengan memperhatikan konteks ayat tersebut dapatlah dipahami bahwa yang dinafikan itu adalah disiksanya seseorang sebab kejahatan orang lain, bukan diberikannya pahala terhadap seseorang dengan sebab amal kebaikan orang lain (Lihat syarah thahawiyah hal. 456).
(ringkasan dari Buku argumentasi Ulama syafi’iyah terhadap tuduhan bid’ah,Al ustadz haji Mujiburahman, halaman 142-159, mutiara ilmu)
Semoga menjadi asbab hidayah bagi Ummat
Admin
http://salafytobat.wordpress.com/
(Insya Alloh bersambung…)
baca link <<<>>>
Juga yg satu ini
Tulisan ini dikirim pada pada Jumat, Juli 6th, 2007 12:49 am dan di isikan dibawah Aqidah & Ahlaq, Bahtsul Masail & Konsultasi, Fiqih & Ushul Fiqih. Anda dapat meneruskan melihat respon dari tulisan ini melalui RSS 2.0 feed. r Anda dapat merespon, or trackback dari website anda.
33 Responses to “Tahlilan/Kenduri Arwah, Mana dalilnya?”
1. bossnya mengatakan:
Agustus 16, 2008 pukul 8:48 am
mas, minta izin untuk di copy paste di blog ku, semoga banyak memberi manfaat. amiin
Balas
2. Asy-Syifa mengatakan:
Agustus 17, 2008 pukul 6:32 am
Monggo silahkan Mas, iya smoga ada manfa’atnya……
Balas
3. uden mengatakan:
November 4, 2008 pukul 2:15 am
itu dalil tuk yang lain bukan untuk tahlilan. beramal meski pakai dalil yang kuat. bukan dalil untuk menguatkan amal (ngadalilan amal). terima kasih
Balas
4. Asy-Syifa mengatakan:
November 4, 2008 pukul 3:11 am
Buat P Uden yth. Semoga Alloh SWt melimpahkan taupik & Kebahagian duni & akhirat kpd Bpk. Saya sanyat setuju dengan ungkapan Bpk ” beramal meski pakai dalil yang kuat. bukan dalil untuk menguatkan amal (ngadalilan amal)” makanya kami memberikan dalil2 kuat di artikel ini dengan jelas, silahkan Bpk buka & teliti lg isi-nya jangan sekedar membaca judul saja supaya lebih adil.
Juga selain beramal harus menggunakan dalil yg kuat….dst, seperti yg Bok tulis, alangkah lbh baik kalau menyanggah pendapat orang lain terutama Ulama(ijma Ulama) harus dengan menggunakan dalil pula…. alangkah baiknya Bpk Mengutarakan dalil2 tsb.
Terimakasih atas komenta Bpk dan km mohon maaf yg sebesar2-nya bila ada kata2 yg kurang berkenan di hati. Semoga Allos SWT selalu memberikan Taufik & Hidayah-Nya kepada kita semua.
Wassalamu ‘alaikum Wr. WB.
Balas
5. Otek10 mengatakan:
November 9, 2008 pukul 3:52 am
Terima kasih atas penjelasannya.
Ini bisa ngebantu saya buat ngasih tau orang yang suka masalahin perkara ni.
wassalam…
Balas
6. Asy-Syifa mengatakan:
November 10, 2008 pukul 1:29 am
W ‘alaikum slm Wr. Wb.
Semoga bisa bermanfaat….
Balas
7. agung pinilih mengatakan:
Maret 6, 2009 pukul 1:59 pm
Assalamu’alaikum yaa Habib. Semoga panjenengan selalu dirahmati Alloh. Semoga diberi umur panjang yang barokah, karena langkah panjenengan selalu kami nanti dan kami rindukan. semoga segera bisa bertemu lagi dengan panjenengan, karena waktu di Malang ahad kemarin, saya belum sempat mencium asto panjenengan. saya rindu sekali dengan panjenengan. saya juga rindu dengan almarhum habib anis. tapi saya belum pernah ke solo. kapan ya saya bisa ke sana? semoga Alloh segera mengirim saya ke solo untuk berjumpa dengan panjenengan dan dzuriatnya habib Anis serta ziarah ke makam beliau. Wasalam
Balas
8. pak bambang mengatakan:
September 11, 2009 pukul 5:15 pm
Dengan membaca dalil-dalil di atas, muncul pertanyaan: darimana ketentuan tahlilan pada 7 hari, 40 hari, 100 hari (nyatus), 1000 hari (nyewu)? Kenapa tidak setiap hari sepanjang masa, bukankah itu akan lebih baik, karena bisa lebih meringankan mayit.
Balas
9. Asy-Syifa mengatakan:
September 14, 2009 pukul 7:43 am
Assalamu ‘alaikum Wr. Wb.
Silahkan Pak Bangbang klik link di bawah ini, mudah2n bisa menjawab pertanyaan Bpk.
http://salafytobat.wordpress.com/2008/07/31/dalil-tentang-tahlilan-riwayat-thawus-al-yamani-tabiin/
Balas
10. mardjono mengatakan:
Oktober 22, 2009 pukul 10:46 am
Assalamu ‘alaikum wr wb
Ikut copy untuk pegangan dan menambah wawasan saya semoga bermanfaat untuk hidup saya
dan menjadikan hidup saya baik dan tidak menjadi taklid buta.
Balas
11. Zainurrahman mengatakan:
November 6, 2009 pukul 1:27 am
Assalamualaikum,
Tahlilan dan Ziarah kubur “koq” kebanyakan muslim yang kabarnya “memurnikan Islam” dianggap sebagai bid’ah. Mereka beralasan bahwa tahlilan tidak diadakan dan tidak pernah dilakukan oleh Nabi SAW. Saya heran, mereka ini taqlid buta-butaan aja. Mereka sebenarnya tidak mengerti hakikat perbuatan, tidak memahami Allah dan bahkan tidak mengerti perbuatannya sendiri. Mereka menganggap Allah seperti “ATM” dan “HANDPHONE” yang salah tekan PIN uang nggak keluar, dan salah tekan nomor maka salah kirim deh… Saya sudah menyampaikan kepada beberapa orang dekat yang taqlid buta seperti itu, tetapi mereka sepertinya “masih anak-anak” untuk bisa memahami lebih jauh lagi…
Dari: Umang, anggota Majelis Dzikir Aljabbar Ternate
http://majelisaljabbar.wordpress.com
Saya minta isi halaman ini untuk ditaruh di blog majelis kami. Syukran….
Balas
12. Asy-Syifa mengatakan:
November 8, 2009 pukul 3:52 am
Wa ‘alaikum slm.
Silahkan Akh….!
Balas
13. ananda saputra mengatakan:
Desember 29, 2009 pukul 4:05 am
Allaju akbar, ini yang saya cari referensinya,terimakasih ustadz
Balas
14. Widodo mengatakan:
Januari 18, 2010 pukul 2:52 am
Sebagus-bagus amal perbuatan adalah yg sudah dicontohkan Nabi Muhammad SAW.
Kalau antun mengimani “hadis mursal marfu” ya monggo itu hak kalian.
Pertanyaan: Apakah ada yang kurang dari Al-qur’an dan Al-Hadist Nabi sehingga antum mengimani hadist2 selainnya?
Balas
15. Asy-Syifa mengatakan:
Januari 18, 2010 pukul 3:09 am
AlhamduliLlah jelas sekali dilil2 diatas adalah dalil dari Al-Qur’an & Al Hadits yg Insya Alloh sanad muttasil sampai k Nabi SAW, dan kami lebih memilih apa kata Al-Qur’an dan Al Hadits dari pada kata2 golongan/sekte/aliran baru yg banyak di blog2 ataupun alamat website2 yg marak saat ini.
Balas
16. Nana Ade Sugiana mengatakan:
Januari 23, 2010 pukul 7:52 am
Assalamu ‘alaikum
Mohon izin untuk meng copy paste ke halaman pribadiku untuk memberi pencerahan kepada sahabat-sahabatku yang lagi gelisah karena amalan ibadahnya dianggap Bid’ah oleh orang yang mengatasnamakan salafi. Wassalam.
Balas
17. Asy-Syifa mengatakan:
Januari 25, 2010 pukul 1:36 am
Wa ‘alaikum slm Wr. Wb.
Silahkan Akhi, mdh2n bermanfaat!
Balas
18. sandhi mengatakan:
Januari 26, 2010 pukul 3:32 am
Madzhab Syafi’i berpendapat bahwa bacaan atau amalan yang pahalanya dikirimkan/dihadiahkan kepada mayit adalah tidak dapat sampai kepada si mayit. Lihat: Takmilatul Majmu’ Syarah Muhadzab 10:426, Fatawa al-Kubro al-Fiqhiyah (al-Haitsami) 2:9, Hamisy al-Umm (Imam Muzani) 7:269, al-Jamal (Imam al-Khozin) 4:236, Tafsir Jalalain 2:19, Tafsir Ibnu Katsir ttg QS. An-Najm : 39, dll.
Imam An-Nawawi رحمه الله berkata di dalam Syarah Muslim 1: 90:
“Adapun bacaaan Al-Qur’an (yang pahalanya dikirimkan kepada mayit), maka yang mashyur dalam madzhab Syafi’i, adalah tidak dapat sampai kepada mayit yang dikirimi. Adapun dalil Imam Syafi’i dan pengikutnya adalah firman Allah QS.An-Najm : 39: “Dan seseorang tidak akan memperoleh, melainkan pahala usahanya sendiri” dan , “Apabila manusia telah meninggal dunia, maka terputuslahsabda Rasulullah amal usahanya, kecuali tiga hal yaitu: sedakah jariyah, ilmu yang bermanfaat, dan anak yang shaleh yang berdoa untuknya.”
Balas
o jang dadang mengatakan:
Januari 27, 2010 pukul 2:17 am
Om Sandhi sy rasa pendapat-pendapat Ulama besar yg Om ketik ato kt admin mah COPY-PASTE, kayanya blum tuntas sampe titik (intaha) kok dipotong-potong gitu, Insya Allah kami Ahlus Sunnah ngga bisa ditipu dgn tulisan anda dari potongan2 pendapat Ulama di atas krn km sdh baca ungkapan2 Ulama besar panutan kami diatas s.d “Intaha”
Baiknya mah kalo pingin ngajak orang lain ikut sekte/golongan/pendapat anda, jangan pake cara2 kotor dgn memotong-motong Ayat Quran / Hadits utk menguatkan pendapat hawa nafsunya….! Kagak akn laku cara2 gitu mah Om…! percaya dech
Mf y kalo salah ucap
Balas
19. sandhi mengatakan:
Januari 26, 2010 pukul 3:35 am
Lihat juga: Raudhatut Thalibin, Imam An-Nawawi 2:145, Mughnil Muhtaj 1: 268, Hasyiyatul Qalyubi 1: 353, Al-Majmu’ Syarah Muhadzab 5: 286, Al- Fiqhu Alal Madzahibil Arba’ah 1:539, Fathul Qadir 2:142, Nailul Authar 4:148. Berkata Imam Asy-Syafi’i رحمه الله di dalam Al-Umm 1: 248:
“Aku membenci ma’tam, yaitu berkumpul-kumpul (di rumah keluarga mayit), meskipun di situ tidak ada tangisan, karena hal itu malah akan menimbulkan kesedihan baru.”
Lebih lanjut di Kitab I’anatut Thalibin, Syarah Fathul Mu’in, juz 2, hal.145 – Kitab rujukan para Nahdliyyin dan NAHDLATUL ULAMA (NU) disebutkan:
“Ya, apa yang dikerjakan orang, yaitu berkumpul-kumpul di rumah keluarga mayit dan dihidangkannya makanan untuk itu, adalah termasuk BID’AH MUNGKARAT YANG BAGI OANG YANG MEMBERANTASNYA AKAN DIBERI PAHALA.”
Balas
20. Asy-Syifa mengatakan:
Januari 27, 2010 pukul 1:35 am
Terima kasih atas komentar/pendapat/copy-paste Sdr Sandhi, mf komentar2 seperti saudara kami sudah baca di banyak blog yg sefaham dgn sdr dan juga sdh banyak dijawab dgn jawaban yg sngat jelas.
Sebelumnya apa Sdr memiliki kitab2 yg antum sebutkan itu (kitab2 Asy-Syafiiyyah)? Kalo memiliki, apa sdh baca teks dr kitab2 yg Antum sebutkan tsb secara tuntas tdk dgn memotong-motong ungkapan Ulama ataupun menyembunyikan ungkapan2 selanjutnya atau sebelumnya?
Kalo benar anda memilikinya & sdh baca keseluruhannya, kok knapa ya beda dgn ktb2 yg kami miliki (ktb2 yg antum sebutkan banyak)? kok tdk seperti yg anda “Copy-paste”-kan di komentar ini?
Afwan, Ana hnya ngasi saran, sebagai mana yg sekte/golongan antum gembor-gemborkan “DILARANG KERAS TAQLID BUTA” knapa antum sendiri berpendapat dgn “Copy-Paste” apa bedanya TAKLID BUTA DGN cOPY-pASTE? Alangkah baik nya antum baca teks asli dr ktb2 yg antum sebutkan di atas, kalo pun blum punya ktbnya, bisa pinjam kan? kalo sdh pinjam & blum lancar baca, bisa kan antum minta tolong bacain sm Ust/siapa sj yg memahami “logotul Aroby” dgn baik & benar, baca sampai tuntas! jangan sepotong-sepotong! Insya Alloh Antum akan menangkap & memahami scr berimbang.
Mohon maaf bila ada kt2 yg berlebihan, semoga kita semua ditunjukan oleh Alloh SWT kpd pemahaman yg benar & lurus menurut Alloh SWT, bukan benar menurut hawa nafsu! Amiin.
lbh jelasnya:
http://majelisrasulullah.org/index.php?option=com_simpleboard&Itemid=&func=view&catid=8&id=5366&lang=id
http://nabimuhammad.wordpress.com/tahlilan/
Balas
21. sandhi mengatakan:
Januari 29, 2010 pukul 2:21 am
Alhamdulillah saya punya kitab2 itu karena memang saya ngajinya juga di NU. Selain itu saya juga punya kitab kumpulan fatwa itu. Dan alhamdulillha saya juga tidak copy paste semata.
Mengenai perbedaan itu, tergantung dari mana penerbitnya. Karena masing2 penerbit memiliki halaman yang berbeda. Tetapi lebih baik anda baca di bab2 janaiz.
Apa yang saya tulis hanyalah untuk meng-clearkan anggapan orang sekaligus me-recall kembali ingatan kita bahwa Kyai-kyai kita telah memperingatkan bahwasanya Selamatan Kematian itu adalah Bid’ah Madzmumah yang terangkum di dalam Fatwa Muktamar Nahdlatul Ulama ke I. Jadi tidak ada yang salah dengan pendapat orang yang mengatakan bahwa itu adalah Bid’ah bahkan bukan Bid;ah Hasanah seperti terlihat pada fatwa Mukatamar NU tersebut.
Silahkan Anda merujuk kepada Fatwa Muktamar NU tersebut, niscaya Anda akan dapatkan apa adanya tanpa dipotong-potong. Silakan pesan bukunya di penerbit Khalista atau PWNU LTN Jatim.
Selain itu sayapun punya buku kumpulan fatwa NU yang diterbitkan di tahun 1950-an. Jadi silakan lihat lagi, supaya tidak berkepanjangan di dalam masalah ini.
Adapun pendapat Imam Asy-Syafii tersebut saya tidak sepakat secara mutlak. Tetapi masih ada ruang untuk sampainya pahala kepada si mayit. Seperti: shodaqah, puasa, haji dan tentumya doa.
Balas
o Asy-Syifa mengatakan:
Februari 1, 2010 pukul 1:47 am
sebelumnya kami telah mengomentari pendapat Sdr Shandi tentang kitab2 Ulama Asy-Syafiiyah yg sdr nukil secara sepotong-sepotong & alhamdulillah di alenia terakhir komentar sdr
“Adapun pendapat Imam Asy-Syafii tersebut saya tidak sepakat secara mutlak. Tetapi masih ada ruang untuk sampainya pahala kepada si mayit. Seperti: shodaqah, puasa, haji dan tentumya doa.”
sdr scr tdk langsung besikap jantan & ksatria mengakuinya, maka kami salut dgn sikap sdr, berarti sy rasa sdh clear msl pendapat Ulama Asy-syafiiyah bahwa itu tdk seperti yg sdr tulis karena memang nukilan Sdr tsb tdk tuntas.
Kemudian Sdr mengalihkan perhatian dgn berdalil mengatas-namakan Fatwa NU yg kita tau NU merupakan Ormas Islam terbesar d Indonesia bahkan konon di dunia, maaf kalau sy slh (krn sy bukan anggota NU/Muhamadiyah/Persis dll tp sy punya banyak teman & saudara yg sy kagumi & hormati di NU/Muhamadiyah/Persis). Terserah itu hak Sdr, tp yg sy tau dr sodara2 d NU yg menjadi pengurus, belum pernah ada muktamar/kesepakatan pengharaman “TAHLILAN” secara ‘IJMA. Kita tdk bisa menutup mata, kaum “Nahdiyyin” adalah kaum yg selalu istiqomah dlm pengamalan “TAHLILAN”. Saya rasa Saudara kita kaum Nahdiyin lebih faham dgn Fatwa2 Ulamanya dari pada Sdr Shandi.
Analogi sederhanaya begini: Yg lebih mengenal orang tua saya adalah saya sendiri sbg anaknya dibanding dgn Sdr, ktemu sj blum apalagi kenal.
Sadarlah wahai saudaraku Shandi, kami tidak mempermasalahkan apakah anda sepakat dgn kami atau tdk, yg penting walaupun beda pendapat, alangkah indahnya Antum bisa menghormati pendapat Muslimin yg lain? Anda punya pendapat, muslim yg lain pun punya pendapat. Antum punya guru, yg lain pun sama. Antum punya Sanad, yg lain pun memiliki sandad yg muttasli kpd Rasullulloh SAW. Antum menginginkan keselamatan dunia & akhirat dgn meyakini & menjalankan apa yg sekaran Antum yakini, demikian juga orang lain yg berbeda pendapat dgn Antum, sm2 mengharapkan keselamatan dunia & akherat dgn berusaha ittiba kpd AL-Qur’an & Hadits Nabi SAW dgn pemahaman Salafus-Shalih.
Sy juga merasa sedih saudara2 sy d NU/Muhamadiyyah/Persis dll yg dulu akur hidup rukun, tp setelah ada aliran baru yg “ANEH” sekarang jd timbul perpecahan, dgn dalih “PERSATUAN UMAT DGN PEMURNIAN AQIDAH” ttp setelah ditelita malah “PERPECAHAN UMAT DGN PENCAMPURAN AQIDAH”. LAHAWLA WA LAA QUWWATA, WA KAFAA BILLAHI NASHIROO…!
RasuluLloh SAW mengajarkan dakwah yg santun & Rahmatan Lil alamin (bil lati hiya ahsan) bukan dgn cr memecah belah umat apalagi memfitnah pendapat ulama2 mu’tabar RA.
Saya mohon maaf bila (atau pun bahkan) memang kata2 sy kurang berkenan, sebenarnya saya tdk mau memperpanjan masalah ini, motifasi kami menulis artikel diatas hanyalah utk orang2 yg biasa mengamalkan “TAHLILAN” supaya setiap amalan2 itu ada dasar hukumnya (Al-Qur’an, Hadits, Ijma Ulama & Qiyyas). Terserah saudara2 kami yg lain yg tdk sependapat, itu hak beliau2 asalkan saling menghormati tdk saling menghujat. Tdk ada hujatan kpd pihak yg besebrangan yg ditulis di artikel ini.
Akhirnya sekali lg, sy mengajak Saudara2 utk bersikap bijak & lapang dada dlm menyikapi khilafiyah Furuiyyan yg belum ada ijma Ulama ttng haram/tdknya. Sedangkan sikap sombong, suudzon, menyakiti/menghina sesama muslim, saling menyesatkan atau bahkan mengkafirkan itu semua Sepakat dlm Al-Qur’an, Hadits & Ijma Ulama adalah haram hukumnya.
BiLlahit Taufiq wal Afwuminkum
Balas
22. sandhi mengatakan:
Januari 29, 2010 pukul 2:23 am
Saya persilahkan Anda dapatkan dan cari buku ini :
Ahkamul Fuqaha, Solusi Problematika Hukum Islam, Keputusan Muktamar, Munas, dan Konbes Nahdlatul Ulama (1926-2004 M), hal. 15-17, Pengantar: Rais ‘Am PBNU, DR.KH.MA Sahal Mahfudh, Penerbit Lajnah Ta’lif wan Nasyr (LTN) NU Jawa Timur dan Khalista, cet.III, Pebruari 2007.
Balas
23. sandhi mengatakan:
Januari 29, 2010 pukul 2:34 am
Buat mas Jajang Dadang janganlah berpikir seperi pedagang. Karena dakwah itu tidak untuk dijual belikan atau diperdagangkan, Kang Jajang Pedagang.
Silakan Anda rujuk kitab-kitab itu sendiri. Apa yang saya tulis juga merupakan apa yang termaktub dalam Keputusan Masalah Diniyah Muktamar Nahdlatul Ulama ke I.
Dan saya sudah cocokkan dengan referensi kitab yang ditunjukkan oleh Muktamar tersebut. Jika memang Anda tidak sepakat dengan “jualannya” (versi pedagang) Muktamar NU itu silahkan.
Dan saya persilakan juga Anda cari dan dapatkan buku (maaf, saya tidak sedang jualan/lastu pedagang), tetapi NU Jatim menjual buku ini) :
Ahkamul Fuqaha, Solusi Problematika Hukum Islam, Keputusan Muktamar, Munas, dan Konbes Nahdlatul Ulama (1926-2004 M), hal. 15-17, Pengantar: Rais ‘Am PBNU, DR.KH.MA Sahal Mahfudh, Penerbit Lajnah Ta’lif wan Nasyr (LTN) NU Jawa Timur dan Khalista, cet.III, Pebruari 2007.
Apa yang saya tulis ada di situ. Sekaligus saya juga bermaksud agar kita me-recall kembali ingatan kita bahwa pendapat bid’ah atas acara selamatan kematian telah difatwakan oleh kyai-kyai kita sendiri dalam Muktamar tersebut. Dan bukan pula bid’ah hasanah tetapi Bid’ah Madzmumah (Bid’ah Tercela).
Semoga Anda semua dapat lapang dada dengan isi keputusan tersebut. (Dulu, saya juga sesak mendapati hal ini).
Jadi dengan demikian sebenarnya kita dapat mengakhiri polemik ini. Sekian. Jazakumullah Khoiron.
Balas
o Asy-Syifa mengatakan:
Maret 23, 2010 pukul 3:04 am
Tambahan buat yg menyebarkan isu/fitna yg mengatas namakan Muktamar NU dan mengaku memiliki buku asli hasil Muktamar tsb & sdh membaca tuntas membacanya serta sdh merecek dll (di nuqil darihttp://www.facebook.com/posted.php?id=316498805206&share_id=111434982202351&comments=1#!/topic.php?uid=316498805206&topic=12779 ):
بسم الله الرّحمن الرّحيم
الحمد لله ربّ العا لمين و به نستعين على أمور الدّنيا والدّين
والصّلاة والسّلام على أشرف الانبياء والمرسلين حبيبنا و شفيعنا و مولانا محمّد صلّى الله عليه و سلّم و على اله و صحبه و ازواجه وذرّيّاته ومن تبعه الى يوم الدّين
امين
امّا بعد
Sungguh ironis cara-cara wahaby dalam mencari pengikut, tidak segan-segan lagi kini mereka memelintir hasil Bahtsul Masaail Nahdhlotul ‘Ulama prihal Tahlilan. Seolah-olah merekalah yang paling tahu tentang warga NU. Sungguh lucu prilaku mereka ini. Mereka hendak mewahabykan ahlussunnah wal jama’ah di Indonesia dengan menghalalkan tipu daya (tahrif). Seandainya mereka memang adalah Islam, islam macam apakah mereka ini karena telah menghalalkan menipu publik dalam dakwahnya.
——————————————————————————————————————————
Fakta:
Post #1
Luqmanul Hakim Effendi wrote10 hours ago
Assalamu’alaikum Wr. Wb.
@ All member :
Tafadhol di cek & ricek (tabayyun) tentang kebenaran fatwa2 yang konon dikeluarkan NU berikut ini.
Jika pernyataan2/fatwa2 tsb benar dikeluarkan NU :
a. mengapa ‘ulama2 NU jaman sekrg malah mengerjakan yg dilarang guru2nya & dilarang para pendiri NU?
b. apakah NU termasuk wahabi?
Terima kasih atas pencerahannya.
Wassalamu’alaikum Wr. Wb.
-luqman-
1. MUKTAMAR I NAHDLATUL ULAMA (NU) Ke-1 di Surabaya
KEPUTUSAN MASALAH DINIYYAH NO: 18 / 13 RABI’UTS TSAANI 1345 H / 21 OKTOBER 1926 M.
TENTANG
KELUARGA MAYIT MENYEDIAKAN MAKAN KEPADA PENTAKZIAH
TANYA :
Bagaimana hukumnya keluarga mayat menyediakan makanan untuk hidangan kepada mereka yang datang berta’ziah pada hari wafatnya atau hari-hari berikutnya ?
JAWAB :
Menyediakan makanan pada hari wafat atau hari ketiga atau hari ketujuh itu hukumnya MAKRUH, apabila harus dengan cara berkumpul bersama-sama dan pada hari-hari tertentu.
KETERANGAN :
Dalam kitab: 1. I’anatut Thalibin Kitabul Janaiz, 2. Al Fatawa al Kubra.
———————————————————————————————————————————
Perhatikanlah cara mereka memojokkan kaum Nahdlhliyyien, di awal kalimatnya seolah-olah sangat manis dan santun, walhal dibalik hatinya wallaaHu a’lam… lihatlah di Seandainya hasudan berbentuk pertanyaan ini tidak dicounter maka niscaya dikhawatirkan orang awam akan berfikir bahwa yang ditulis sang penanya adalah sebuah fakta
Perhatikanlah pula, pertanyaan-pertanyaan bermakna sindiran halus ini
a. mengapa ‘ulama2 NU jaman sekrg malah mengerjakan yg dilarang guru2nya & dilarang para pendiri NU?
b. apakah NU termasuk wahabi?
Sebelum ana menjawab pertanyaan pria yang sangat sopan ini, sebelumnya ana hendak menekankan pada wahabian lainnya yang akan mengutip Hasil bahtsul Masaail Nahdlhotul ‘Ulama agar kiranya mengutipnya secara lengkap tanpa mengeditnya terlebih dahulu, agar jelas perkara yang haq dan yang baathil, dan agar tidak menimbulkan fitnah bagi yang hendak bertanya..
—————————————————————————————————————————–
Sekarang izinkanlah ana memposting potongan hasil Muktamar yang selengkapnya :
MUKTAMAR I NAHDLATUL ULAMA (NU)
KEPUTUSAN MASALAH DINIYYAH NO: 18 / 13 RABI’UTS TSAANI 1345 H / 21 OKTOBER 1926
TENTANG…
KELUARGA MAYIT MENYEDIAKAN MAKAN KEPADA PENTAKZIAH
TANYA :
Bagaimana hukumnya keluarga mayat menyediakan makanan untuk hidangan kepada mereka yang datang berta’ziah pada hari wafatnya atau hari-hari berikutnya, dengan maksud bersedekah untuk mayat tersebut? Apakah keluarga memperoleh pahala sedekah tersebut?
JAWAB :
Menyediakan makanan pada hari wafat atau hari ketiga atau hari ketujuh itu hukumnya MAKRUH, apabila harus dengan cara berkumpul bersama-sama dan pada hari-hari tertentu, sedang hukum makruh tersebut tidak menghilangkan pahala itu.
————————————————————————————————————————
Bandingkanlah dengan postingan sang penanya.
Perhatikanlah bahwa pertanyaan dan jawaban sangat berbeda dengan versi aslinya, si penanya menghilangkan kalimat “sedang hukum makruh tersebut tidak menghilangkan pahala itu”. Terlihat jelas bahwa ada usaha mendeskriditkan para pecinta tahlilan dengan cara licik.
Dan jelas tertulis disitu bahwa yang dimakruhkan adalah mengkhususkan waktu berkumpulnya, bukan proses berkumpulnya, dan bukan pula pada sedekahnya. Hal ini dapat mengakibatkan kesalah fahaman bila kita hanya mebacanya sekilas, terlebih apabila kalimat “sedang hukum makruh tersebut tidak menghilangkan pahala itu” dihilangkan. Entah untuk tujuan apa. Wallahu a’lam bis showaab.
Semua Nahdlhiyyin juga tahu bahwa kesunnahan Tahlilan terletak pada isi yang terdapat didalam acara tersebut. Apabila tahlilan tersebut hanya diisi acara ngobrol-ngobrol tidak jelas apalagi berisi gossip (khususnya menggosip kaum anti tahlil) tentunya ini adalah haram. Akan tetapi kesunnahan acara tahlilan adalah terletak pada lantunan dzikir, ayat-ayat qur’an, dan do’a-do’a yang dibacakan orang-orang yang berkumpul tersebut, yang mana kesemua pahala bacaan tersebut diniatkan bagi yang sudah wafat.
Ada lontaran yang menarik dari para kalangan yang anti tahlilan, mereka mengutarakan bahwa kenapa mendoakan orang yang sudah wafat harus dengan tahlilan, bukankah berdoa bisa kapan saja. Sebenarnya asumsi ini cukup menggelitik ana, mereka mengakui sendiri kalau mendoakan orang yang sudah mati bisa kapan saja, lantas mengapa tidak bisa di saat tahlilan??? Mereka ini seolah-olah menuduh secara tidak langsung jikalau orang yang tahlilan hanya mendoakan orang tuanya atau sanak familinya yang sudah wafat di saat tahlilan saja. Sungguh logika mereka menyalahi fakta sesunguhnya yang ana tahu prihal kalangan yang tidak anti tahlilan.
Prihal sedekah makanan, kemakruhan terjadi apabila niat sedekah makanan itu adalah untuk meratapi si mayyit,
KETERANGAN :
Dalam kitab I’anatut Thalibin Kitabul Janaiz:
“MAKRUH hukumnya bagi keluarga mayit ikut duduk bersama orang-orang yang sengaja dihimpun untuk berta’ziyah dan membuatkan makanan bagi mereka, sesuai dengan hadits riwayat Ahmad dari Jarir bin Abdullah al Bajali yang berkata: ”kami menganggap berkumpul di (rumah keluarga) mayit dengan menyuguhi makanan pada mereka, setelah si mayit dikubur, itu sebagai bagian dari RATAPAN ( YANG DILARANG ).”
akan tetapi kemakruhan tersebut tidak berlaku apabila makanan yang disuguhkan tersebut diniatkan untuk memuliakan para tamu yang ikut mendoakan dalam acara tahlilan tersebut.
عَنْ عَمْرِو بْنِ عَبَسَةَ قَالَ أَتَيْتُ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ يَا رَسُوْلَ اللهِ مَا الإسْلَامُ قَالَ طِيْبُ الْكَلَامِ وَإطْعَامُ الطَّعَامِ. رواه أحمد
Dari Amr bin Abasah, ia berkata, saya mendatangi Rasulullah SAW kemudian saya bertanya, “Wahai Rasul, apakah Islam itu?” Rasulullah SAW menjawab, “Bertutur kata yang baik dan menyuguhkan makanan.” (HR Ahmad)
Atau dalam hal si tuan rumah meniatkan pahala sedekah makanannya tersebut untuk keluarganya yang sudah wafat. Maka ulama NU berpatokan pada hadist:
Kaitannya dengan sedekah untuk mayit, pada masa Rasulullah SAW, jangankan makanan, kebun pun (harta yang sangat berharga) disedekahkan dan pahalanya diberikan kepada si mayit. Dalam sebuah hadits shahih disebutkan:
عَنْ بْنِ عَبَّاسٍ أنَّ رَجُلًا قَالَ يَا رَسُوْلَ اللهِ إنَّ أمِّي تُوُفِّيَتْ أَفَيَنْفَعُهَا إنْ تَصَدَّقْتُ عَنْهَا قَالَ نَعَمْ قَالَ فَإنَّ لِيْ مَخْزَفًا فَُأشْهِدُكَ أَنِّي قَدْ تَصَدَّقْتُ بَهَ عَنْهَا. رواه الترمذي
Dari Ibnu Abbas, sesungguhnya ada seorang laki-laki bertanya, “Wahai Rasulullah SAW, Sesungguhnya ibuku telah meninggal dunia, apakah ada matifaatnya jika akan bersedekah untuknya?” Rasulullah menjawab, “Ya”. Laki-laki itu berkata, “Aku memiliki sebidang kebun, maka aku mempersaksikan kepadamu bahwa aku akan menyedekahkan kebun tersebut atas nama ibuku.” (HR Tirimidzi)
Lihatlah betapa ulama-ulama Nahdhlotul ‘Ulama sangat detail dalam memahami dan menganalisa suatu kasus dan juga dalam memahami dan menyikapi suatu hadist. Juga tidak gegabah menjatuhkan suatu hukum berdasarkan tekstual suatu hadist.
Adapun pertanyaan a. apakah ‘ulama2 NU jaman sekrg malah mengerjakan yg dilarang guru2nya & dilarang para pendiri NU???
Ini adalah pertanyaan nyeleneh dari seseorang yang bukan NU dan hendak mempengaruhi keyakinan warga NU yang hendak mengadakan acara Tahlilan untuk mendo’akan arwah keluarganya yang telah wafat lewat fitnah cara licik ala wahaby.
Adapun pertanyaan b. apakah NU termasuk wahabi?
kiranya pertanyaan ini cukup dijawab dengan senyum sambil mengelus dada sembari berdo’a semoga yang bertanya senantiasa diberi ilmu ma’rifat yang bisa membawanya kepada ke’arifan dan keluhuran budi pekerti.
Aamien…
Tentang pertanyaan-pertanyaan bernada tuduhan dan pengkaburan makna lainnya, ana tidak tertarik untuk melayaninya. Penghasud tidak layak dilayani secara keilmuan, mereka lebih layak ditinggalkan dan dido’akan agar senantiasa diberi taufik dan hidayah oleh Allah Jalla jalaaluH, karena ilmu akan senantisa tertolak pada manusia yang hatinya tidak lembut apalagi mengandung hasud…
Aaamien…
و الله أعلم بالصّواب
Balas
24. sandhi mengatakan:
Januari 29, 2010 pukul 2:35 am
Buat mas Jajang Dadang janganlah berpikir seperi pedagang. Karena dakwah itu tidak untuk dijual belikan atau diperdagangkan, Kang Jajang Pedagang.
Silakan Anda rujuk kitab-kitab itu sendiri. Apa yang saya tulis juga merupakan apa yang termaktub dalam Keputusan Masalah Diniyah Muktamar Nahdlatul Ulama ke I.
Dan saya sudah padankan cocokkan dengan referensi kitab yang ditunjukkan oleh Muktamar tersebut. Jika memang Anda tidak sepakat dengan “jualannya” (versi pedagang) Muktamar NU itu silahkan.
Dan saya persilakan juga Anda cari dan dapatkan buku (maaf, saya tidak sedang jualan/lastu pedagang), tetapi NU Jatim menjual buku ini) :
Ahkamul Fuqaha, Solusi Problematika Hukum Islam, Keputusan Muktamar, Munas, dan Konbes Nahdlatul Ulama (1926-2004 M), hal. 15-17, Pengantar: Rais ‘Am PBNU, DR.KH.MA Sahal Mahfudh, Penerbit Lajnah Ta’lif wan Nasyr (LTN) NU Jawa Timur dan Khalista, cet.III, Pebruari 2007.
Apa yang saya tulis ada di situ. Sekaligus saya juga bermaksud agar kita me-recall kembali ingatan kita bahwa pendapat bid’ah atas acara selamatan kematian telah difatwakan oleh kyai-kyai kita sendiri dalam Muktamar tersebut. Dan bukan pula bid’ah hasanah tetapi Bid’ah Madzmumah (Bid’ah Tercela).
Semoga Anda semua dapat lapang dada dengan isi keputusan tersebut. (Dulu, saya juga sesak mendapati hal ini).
Jadi dengan demikian sebenarnya kita dapat mengakhiri polemik ini. Sekian. Jazakumullah Khoiron.
Balas
25. sandhi mengatakan:
Januari 29, 2010 pukul 2:40 am
Buat Mas Asy-Syifa, Kalau Anda mempertanyakan bahwa apa yang saya tulis ada diblog-blog lainnya, maka saya katakan:
Bahwa apa yang tersebar pada blog-blog itu adalah berasal dan bersumber dari saya. Jadi saya tidak meng-copy paste karena memang dari saya asalnya. Sebelumnya tidak ada satupun diblog-blog tersebut yang mengutip fatwa Mukatamar NU tersebut. Adapun maksud saya melakukannya adalah telah Mas ketahui pada jawaban sebelumnya.
Balas
26. Asy-Syifa mengatakan:
Februari 1, 2010 pukul 2:08 am
Jawaban dari komentar Sdr Shandi sudah tercakup pada http://asysyifawalmahmuudiyyah.wordpress.com/2007/07/06/90/#comment-1192
Balas
27. sandhi mengatakan:
Februari 1, 2010 pukul 6:56 am
Jazaakumullah Khoiron untuk Admin Asy-Syifa. Saya yakin kita semua sama2 berniat untuk mengikuti syariat ini dengan benar. Namun apa yg saya sampaikan itu adalah memang semata dari Fatwa tersebut. Perkara setuju atau tidak setuju, maka demikianlah kenyataannya.
Sayangnya, rata2 kita mensalah artikan ketika masing-masing menjelaskan hujjah2nya masing2 justru diartikan sebagai perpecahan bahkan tidak toleran.
Padahal fenomena ini adalah ruang besar untuk kita saling berlomba mencari hujjah yang lebih dekat kepada kebenaran.
Saya setuju sekali dengan pendapat Saudara:
“Akhirnya sekali lg, sy mengajak Saudara2 utk bersikap bijak & lapang dada dlm menyikapi khilafiyah Furuiyyan yg belum ada ijma Ulama ttng haram/tdknya. Sedangkan sikap sombong, suudzon, menyakiti/menghina sesama muslim, saling menyesatkan atau bahkan mengkafirkan itu semua Sepakat dlm Al-Qur’an, Hadits & Ijma Ulama adalah haram hukumnya.”
Saya juga mohon maaf atas segala kekhilafan, kealpaan ataupun atas kata2 yang menyinggung perasaan Saudara ketika berdebat dan berdiskusi. Sungguh suatu kebahagiaan bagi saya dapat berdiskusi di forum ini sehingga dapat memperluas wawasan kita ttg agama yang haq ini.
Catatan: Makanya saya nonton balap motor dan Rossi aja di TV kalo lg suntuk, he..he..
Balas
28. aZED mengatakan:
Februari 16, 2010 pukul 4:28 am
kang yunken dalil 1 dugi k 7 dintenna,40,100 dintena
haturnuhun kang sateacana
Balas
29. ahmad muthohar mengatakan:
Februari 17, 2010 pukul 1:15 am
لنا اعمالنا ولكم اعمالكم
Yang penting ketka kita mengerjakan sesuatu kita tau dalilnya وكل من يعمل بغيرعلم عمله مرددة لا تقبل
Balas
30. Asy-Syifa mengatakan:
Februari 17, 2010 pukul 3:12 am
Dalil hari ke-1 s/d 7, 40, 100 silahkan klik:
http://salafytobat.wordpress.com/2008/07/31/dalil-tentang-tahlilan-riwayat-thawus-al-yamani-tabiin/
Balas
Tinggalkan Balasan

Nama (wajib)
Surat (tidak akan dipublikasikan) (wajib)
Situs web



Beritahu saya mengenai komentar-komentar selanjutnya melalui surel.
Beritahu saya tulisan-tulisan baru melalui surel.
• Pencarian

• SPESIAL




bertanya, “Wahai Rasul, apakah Islam itu?” Rasulullah SAW menjawab, “Bertutur kata yang baik dan menyuguhkan makanan.” (HR Ahmad)
Atau dalam hal si tuan rumah meniatkan pahala sedekah makanannya tersebut untuk keluarganya yang sudah wafat. Maka ulama NU berpatokan pada hadist:
Kaitannya dengan sedekah untuk mayit, pada masa Rasulullah SAW, jangankan makanan, kebun pun (harta yang sangat berharga) disedekahkan dan pahalanya diberikan kepada si mayit. Dalam sebuah hadits shahih disebutkan:
عَنْ بْنِ عَبَّاسٍ أنَّ رَجُلًا قَالَ يَا رَسُوْلَ اللهِ إنَّ أمِّي تُوُفِّيَتْ أَفَيَنْفَعُهَا إنْ تَصَدَّقْتُ عَنْهَا قَالَ نَعَمْ قَالَ فَإنَّ لِيْ مَخْزَفًا فَُأشْهِدُكَ أَنِّي قَدْ تَصَدَّقْتُ بَهَ عَنْهَا. رواه الترمذي
Dari Ibnu Abbas, sesungguhnya ada seorang laki-laki bertanya, “Wahai Rasulullah SAW, Sesungguhnya ibuku telah meninggal dunia, apakah ada matifaatnya jika akan bersedekah untuknya?” Rasulullah menjawab, “Ya”. Laki-laki itu berkata, “Aku memiliki sebidang kebun, maka aku mempersaksikan kepadamu bahwa aku akan menyedekahkan kebun tersebut atas nama ibuku.” (HR Tirimidzi)
Lihatlah betapa ulama-ulama Nahdhlotul ‘Ulama sangat detail dalam memahami dan menganalisa suatu kasus dan juga dalam memahami dan menyikapi suatu hadist. Juga tidak gegabah menjatuhkan suatu hukum berdasarkan tekstual suatu hadist.
Adapun pertanyaan a. apakah ‘ulama2 NU jaman sekrg malah mengerjakan yg dilarang guru2nya & dilarang para pendiri NU???
Ini adalah pertanyaan nyeleneh dari seseorang yang bukan NU dan hendak mempengaruhi keyakinan warga NU yang hendak mengadakan acara Tahlilan untuk mendo’akan arwah keluarganya yang telah wafat lewat fitnah cara licik ala wahaby.
Adapun pertanyaan b. apakah NU termasuk wahabi?
kiranya pertanyaan ini cukup dijawab dengan senyum sambil mengelus dada sembari berdo’a semoga yang bertanya senantiasa diberi ilmu ma’rifat yang bisa membawanya kepada ke’arifan dan keluhuran budi pekerti.
Aamien…
Tentang pertanyaan-pertanyaan bernada tuduhan dan pengkaburan makna lainnya, ana tidak tertarik untuk melayaninya. Penghasud tidak layak dilayani secara keilmuan, mereka lebih layak ditinggalkan dan dido’akan agar senantiasa diberi taufik dan hidayah oleh Allah Jalla jalaaluH, karena ilmu akan senantisa tertolak pada manusia yang hatinya tidak lembut apalagi mengandung hasud…
Aaamien…
و الله أعلم بالصّواب
Balas
24. sandhi mengatakan:
Januari 29, 2010 pukul 2:35 am
Buat mas Jajang Dadang janganlah berpikir seperi pedagang. Karena dakwah itu tidak untuk dijual belikan atau diperdagangkan, Kang Jajang Pedagang.
Silakan Anda rujuk kitab-kitab itu sendiri. Apa yang saya tulis juga merupakan apa yang termaktub dalam Keputusan Masalah Diniyah Muktamar Nahdlatul Ulama ke I.
Dan saya sudah padankan cocokkan dengan referensi kitab yang ditunjukkan oleh Muktamar tersebut. Jika memang Anda tidak sepakat dengan “jualannya” (versi pedagang) Muktamar NU itu silahkan.
Dan saya persilakan juga Anda cari dan dapatkan buku (maaf, saya tidak sedang jualan/lastu pedagang), tetapi NU Jatim menjual buku ini) :
Ahkamul Fuqaha, Solusi Problematika Hukum Islam, Keputusan Muktamar, Munas, dan Konbes Nahdlatul Ulama (1926-2004 M), hal. 15-17, Pengantar: Rais ‘Am PBNU, DR.KH.MA Sahal Mahfudh, Penerbit Lajnah Ta’lif wan Nasyr (LTN) NU Jawa Timur dan Khalista, cet.III, Pebruari 2007.
Apa yang saya tulis ada di situ. Sekaligus saya juga bermaksud agar kita me-recall kembali ingatan kita bahwa pendapat bid’ah atas acara selamatan kematian telah difatwakan oleh kyai-kyai kita sendiri dalam Muktamar tersebut. Dan bukan pula bid’ah hasanah tetapi Bid’ah Madzmumah (Bid’ah Tercela).
Semoga Anda semua dapat lapang dada dengan isi keputusan tersebut. (Dulu, saya juga sesak mendapati hal ini).
Jadi dengan demikian sebenarnya kita dapat mengakhiri polemik ini. Sekian. Jazakumullah Khoiron.
Balas
25. sandhi mengatakan:
Januari 29, 2010 pukul 2:40 am
Buat Mas Asy-Syifa, Kalau Anda mempertanyakan bahwa apa yang saya tulis ada diblog-blog lainnya, maka saya katakan:
Bahwa apa yang tersebar pada blog-blog itu adalah berasal dan bersumber dari saya. Jadi saya tidak meng-copy paste karena memang dari saya asalnya. Sebelumnya tidak ada satupun diblog-blog tersebut yang mengutip fatwa Mukatamar NU tersebut. Adapun maksud saya melakukannya adalah telah Mas ketahui pada jawaban sebelumnya.
Balas
26. Asy-Syifa mengatakan:
Februari 1, 2010 pukul 2:08 am
Jawaban dari komentar Sdr Shandi sudah tercakup pada http://asysyifawalmahmuudiyyah.wordpress.com/2007/07/06/90/#comment-1192
Balas
27. sandhi mengatakan:
Februari 1, 2010 pukul 6:56 am
Jazaakumullah Khoiron untuk Admin Asy-Syifa. Saya yakin kita semua sama2 berniat untuk mengikuti syariat ini dengan benar. Namun apa yg saya sampaikan itu adalah memang semata dari Fatwa tersebut. Perkara setuju atau tidak setuju, maka demikianlah kenyataannya.
Sayangnya, rata2 kita mensalah artikan ketika masing-masing menjelaskan hujjah2nya masing2 justru diartikan sebagai perpecahan bahkan tidak toleran.
Padahal fenomena ini adalah ruang besar untuk kita saling berlomba mencari hujjah yang lebih dekat kepada kebenaran.
Saya setuju sekali dengan pendapat Saudara:
“Akhirnya sekali lg, sy mengajak Saudara2 utk bersikap bijak & lapang dada dlm menyikapi khilafiyah Furuiyyan yg belum ada ijma Ulama ttng haram/tdknya. Sedangkan sikap sombong, suudzon, menyakiti/menghina sesama muslim, saling menyesatkan atau bahkan mengkafirkan itu semua Sepakat dlm Al-Qur’an, Hadits & Ijma Ulama adalah haram hukumnya.”
Saya juga mohon maaf atas segala kekhilafan, kealpaan ataupun atas kata2 yang menyinggung perasaan Saudara ketika berdebat dan berdiskusi. Sungguh suatu kebahagiaan bagi saya dapat berdiskusi di forum ini sehingga dapat memperluas wawasan kita ttg agama yang haq ini.
Catatan: Makanya saya nonton balap motor dan Rossi aja di TV kalo lg suntuk, he..he..